“原文”
曾子曰：“若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问，子从父之令，可谓孝乎？”
子曰：“是何言与，是何言与！昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于今名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父；臣不可以不争于君。故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎？”
“译文”
曾子说：“听您阐述慈爱、恭敬、安亲和扬名的各种孝道后，我都明白了。很冒昧地再请问，作儿子的若一味听从父亲的命令，这样能算是孝吗？”
孔子说：“这是什么话呀？这是什么话呀？从前，天子身边设有直言相劝的谏诤的臣子七人，即使天子一时触犯王道没有德政，也不会失去他的天下；诸侯身边设有谏诤的臣子五人，即使诸侯一时触犯君道，也不会失去他的封地；卿大夫身边也设有谏诤的臣子三人，即使卿大夫一时触犯臣道，也不会失去他的乡邑。一般的官吏若有谏诤的好友，就能保住一个美好的声誉；做父亲的若有能谏诤的儿子，他就不会陷于不义的行为中。因此，做儿子的若看到父亲有不义的行为，就应该直言相劝；为人臣的若看到君王有不义的行为，就应该进言劝止。所以，只要是不义的事情，不管是什么人做的，都要大胆地直言相劝。做儿子的如果一味盲从父亲的命令，那又怎能称为孝子呢？”
“提示”
在这一章里曾子提出了这样的疑问：“从父之命，可谓孝乎？”
孔子连用两个反问表明了自己不同意这种说法的态度。接着孔子从天子、诸侯、卿大夫、士及父五个方面对谏诤作了精辟的阐述，认为天子从谏才能不失天下，诸侯从谏才能不失封地，卿大夫从谏才能不失其家，士能从谏才能保住名声，父亲从谏才能不失于义，由此说明谏诤的巨大作用。
孔子反对一味盲从，反对愚忠愚孝，在此他提出了一个重要理论就是：“故当不义，则争之。”他提倡“子不可以不争于父，臣不可以不争于君。”这些孝道理论在一定程度上体现了孔子的辩证思想和民主思想。正是这些积极的思想的影响，在中国历史发展进程中出现了一些“亲贤纳谏，从谏如流”的君主，出现了许多以死相谏的忠臣，出现了许多为正义而牺牲的志士仁人，也出现了许多大义灭亲的英雄好汉。