在这个世上，只有自性永远陪伴着我们
释迦牟尼在一次法会上讲了一个故事。
有个富商讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行，商人把自己的想法告诉了四个老婆。
第一个老婆说：“你自己去吧，我才不陪你！”
第二个老婆说：“我是被你抢来的，本来就不心甘情愿，我才不去呢？”
第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”
第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”
于是商人带着第四个老婆开始了旅行！
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人就是你们自己。第一个老婆是指肉体，死后是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性（万事万物不改变不生灭的特性）。人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。”
禅里禅外悟人生
在每个人的一生中，都会或多或少失去一些东西，只有自性不会失去，而且也只有自性才会永远陪伴着我们。所以，我们不应该忘记自性的存在，更应该珍惜存在的自性。
世间的许多事情，无所谓对也无所谓错
苏东坡和秦少游经常在一起谈学论道。因为两个人都年轻气盛，才华横溢，所以，在争论时互不相让，每次都能争得面红耳赤。
这天，两人在一家小饭馆吃饭，刚好有一个乞丐从门前经过。这个乞丐蓬头垢面，身上脏兮兮的，还爬满了虱子。
苏东坡看到了，就随口说：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了！”
秦少游听了，反驳道：“虱子不是从污垢中长出来的，而是从棉絮中长出来的！”
“是污垢里长出来的！”
“是棉絮里长出来的！”
苏东坡生性好强，秦少游不甘示弱，二人争来争去，也没个结果。最后，他们约定由佛印禅师来做个评定。
禅师见他们到来，知道准又碰到难题了。禅师认真地听完了二人的叙述，对他们说：“你们先坐下，听我慢慢地更你们说。”
苏东坡信心十足，秦少游胸有成竹，两人都以为胜券在握，放心地等待评判的结果。
没想到禅师却长叹一口气，说：“可惜呀，你们谁都没有说对。虱子的头是从污垢中生出来的，而脚却是从棉絮中生出来的。”
禅里禅外悟人生
在现实中，每个人的想法与观点不同，对同一事情得出的结论也会不同。因此，很多事情是无法用对错来评判的。人们的争辩只是一个过程，只要过程精彩就行，没必要一定得分出个胜负。
不是不知者无罪，而是不知者受害最大
释迦牟尼说法的时候总是显得和蔼可亲，经常说一些弟子们熟悉、爱听的事物。尽管他是在说教，但并不枯燥乏味，也不板着脸教训人。为了使众人能够理解，他的说教总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。
一天，释迦牟尼说法后，故意留出一些时间让弟子们提问。有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。
对于这个问题，释迦牟尼并没有直接回答，而是作了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果要你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧得火烫受害严重？”
弟子想了想回答：“应该是不知道它烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点心理准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”
释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战，深怀戒心，不敢丝毫大意，拿的时候不会用力去抓。如果不知道火钳烧得火烫而去拿，就会用力去抓。可见并不是不知者无罪，而是不知者受害最大。人类就是因为不明真理，所以才会在苦海孽浪里翻腾沉沦。”
禅里禅外悟人生
不知就是不明事理，不明事理就会在苦闷中迷失自我，就会做错事。所以说，不知者受害最大。为了不做一个受害者，我们应该做一个知者――有智慧的人。
善观察勤思考，留心处处皆学问
从前，有两个人一起学道。一次，他们一起到另一个国家去。
在路上，看到有大象的足迹。其中一个人说：“这只母象怀有小象，并且瞎了一只眼睛，这大象上坐了一个妇女，这妇女怀了女儿。”
另一人问：“你怎么知道的？”
这人说：“看到一些迹象就知道了，不相信到前面看看就是了。”
两人走到象的身边一看，果然丝毫不差。
另一个人便想：我和他一起跟师傅学道，怎么我就不知道这些呢。
回来后，他对师傅说：“我二人一起前行，他见到一处象的足迹，就能辨别出其它，而我却一无所知，希望老师重新讲课，我会好好学的。”
老师便叫那人来问：“你为什么会知道别的事情呢？”
那人答道：“这正是老师常常所讲的内容啊。我看见大象留下的小便痕迹，就知道它一定是只母象；看见象足右边踏地很深，就知它一定是怀了小象；看见道路旁边右面的草没有被吃过的痕迹，就知道这只象的右眼一定是瞎了的；再看见大象的足迹旁边有小便的痕迹，便知道这骑象的一定是女人；看见她右脚踏地比较深，就知道她一定是怀了小孩的。我只是从这些细微的地方推断出这些的啊。”
老师说：“学习，应用心去想去思考，只有缜密才能学到东西。那些粗陋不用脑学习的人，是学不到东西的。而这，并不是老师的过错啊。”
感悟：
“留心处处皆学问”，只有多思多虑，学以致用，才能把学问变成活的。在日常生活中，我们应善于观察，勤于思考，运用逻章推理，对种种现象由表及里进行分析，这样才能做出正确的判断，从而把握事物的本质。
向前冲固然重要，但也要知道向后退
隐峰禅师是马祖禅师的弟子，他们都是着名的禅师。他们虽身为师徒，却经常在一起参禅悟道，相互学习。相比之下，马祖禅师要技高一筹，但隐峰禅师也不差了多少。
有一次，隐峰禅师推着车子搬运经书，正好碰到马祖禅师坐在藤椅上，伸着脚歇息。由于道路太窄，过不去，隐峰禅师请求马祖禅师把脚缩回去，让一下路。谁知，马祖禅师经无理地说：“我向来只伸不缩。”结果，二人争执不下，谁也不肯让步。
隐峰禅师毕竟有事在身，怕这样下去会误事。于是，他奋力朝前推车，结果，车轮碾上了马祖禅师的脚，疼得马祖直咧嘴。
马祖禅师回到寺庙里，立即召集众人登坛讲法，手里还拿着一把锋利的斧头。众人一看势头不妙，不知道发生了什么事。马祖禅师晃着斧头，对下面的众人大声说：“刚才是谁碾伤了我的脚，快站出来，我要砍了他的头。”众人面面相觑，议论纷纷。
这是，隐峰禅师快步走上前去，并伸出了自己的脖子。
马祖禅师见他脸上毫无惧色，放下斧头，心平气和地说：“你对自己的前途毫无惧色，大千世界可任你行走。”
隐峰禅师听到这话，就缩回了脖子，向马祖禅师顶礼膜拜，然后弯腰退回到自己的座位上。马祖禅师看到这一切，再次称赞道：“能进能退，乃真正法器。”
禅里禅外悟人生
对于那些我们应该做的事，考虑成熟后就应该勇敢地去做，不要畏畏缩缩、顾虑重重，否则，就可能与成功失之交臂。并且，在前进的道路上还要学会退让，能进能退的人才是真正的智者。如果一味向前，不懂后退，很可能导致惨败。
事物都有两个方面，看问题不要只看一个方面
在一座寺庙里，住着一位老和尚和他的两个徒弟。
一次，两个徒弟看到屋里飞进一只蜜蜂，蜜蜂努力地朝窗外飞，却被窗上厚厚的玻璃挡住了，一次次徒劳地摔下来。
徒弟甲说：“这只蜜蜂真是愚蠢呀，既然知道这个方法行不通，为什么还要做努力呢？它这样做即使飞一辈子也不可能成功。”
他从中得到领悟：世上有些事，不能强求，该放手时就放手。
徒弟乙说：“这只蜜蜂真顽强，它那么勇敢，失败了也不屈服。”
他也从中得到启示：做人就应该像蜜蜂那样，锲而不舍，败而不馁，百折不回。
于是，两人争执起来，谁也说服不了谁。
最后，他们只好去找师父来评理：“我们的观点，究竟谁的才是正确的呢？”
老和尚说：“你们谁都没错。”
两个徒弟不解，心想，怎么可能两种观点都对呢？难道师父是故意做好人，不让我们再争执了？老和尚早就看出了他们的心思，他微笑着，拿出一块大饼，吩咐他们把大饼居中切开。徒弟二人照做了。
老和尚问：“两个半块饼，你说哪半块好，哪半块不好？”
他们回答不出。
老和尚说：“你们总是看到相异的地方，而没有看到相同的地方，形式上的差异，掩盖了质的相同。”
禅里禅外悟人生
事物都有两个方面，看问题不要只看一个方面。许多表面看似相同的，可能是相殊甚远；而表面相殊的，倒可能有质的相同。生活中的不少错误，有时就是因为看不到这一点而产生的。
怀着一个虚幻的梦想，即使再努力也是徒劳的
从前有一个国王，非常疼爱一位晶莹剔透的小公主，视如掌上明珠，舍不得稍加训责，凡是公主所要求的东西，国王从来不会拒绝，就是天上的星星，国王也恨不得攀登太空，为公主摘下来，点缀为彩衣。
公主在国王的呵护纵容下，慢慢成长为豆蔻年华的少女，渐渐懂得装扮自己。有一天，春雨初霁的午后，公主带着婢女徜徉于宫中花园，只见树枝上的花朵，经过雨水的润泽，花苞上挂着几滴雨珠，显得愈发的妖艳；蓊郁的树木，翠绿得逼人眼睛。公主正在欣赏雨后的景致，忽然目光被荷花池中的奇观所吸引住了。原来池水热气经过蒸发，正冒出一颗颗状如琉璃珍珠的水泡，浑圆晶莹，闪耀夺目。
公主入神忘我，突发异想：“如果把这些水泡串成花环，戴在头发上，一定美丽极了！”
打定主意，于是叫婢女把水泡捞上来，但是婢女的手一触及水泡，水泡便破灭无影。折腾了半天，公主在池边等得忿忿不悦，婢女在池里捞得心急如焚。公主终于气愤难忍，一怒之下，便跑回宫中，把国王拉了池畔，对着一池闪闪发光的水泡说：“父王！你一向是最疼爱我的，我要什么东西，你都依着我。女儿想要把池里的水泡串成花环作为装饰，你说好不好？”
“傻孩子！水泡虽然好看，终究是虚幻不实的东西，怎么可能做成花环呢？父王另外给你找珍珠水晶，一定比水泡还要美丽！”国王无限怜爱地看着女儿。