本章讲《老子·十二章》“五色令人目盲”
手上越多越累，求完美即自杀。
《老子·十二章》
五色令人目盲。
五音令人耳聋。
五味令人口爽。
驰骋畋猎令人心发狂。
难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子说：
五颜六色的东西好看。看久了就眼花缭乱，就会瞎了你的眼睛。五音八调好听，听多了就会让你的耳朵聋。五味美食会彻底败坏你的口味。一天到晚东游西荡会让你的心发狂。难得的宝物会拴住你的脚。所以啊，圣人只吃有限的东西，不敢去享受无限的世界，因此要舍弃那些害人之物，只取身边之物。
“五色”，原指青、黄、赤、白、黑，老子代指五颜六色的花花世界。老子此处说的“色”，略同于释迦牟尼说的“色”，即色相，世界的表象。
“五音”，原指宫、商、角、徵、羽，老子借指世界上一切的噪音杂音。这个世界充满喧嚣，从早到晚只有吵闹。静音是真正的音。无乐是真正的乐。
“五味”，原指酸、苦、甘、辛、咸，老子从饮食滋味借指人生滋味，后世之人动不动就说“我吃过很多酸甜苦辣”即源于此。
“爽”，不是现在说的“爽”（爽快、舒服），而是指变味。太爽了就要变味。爽又通霜，指口生霜（疮）。
“难得之货”，指宝贝东西，包括人。
老子这段话在说好东西最会摧毁人。
不是用过度了会摧毁人，而是本来就会摧毁人。不管你用得过度，还是适度。最好是不用。少用少伤，不用就不伤。
但完全不用也不可能。老子既说“五味令人口爽”，又说要“为腹”，看来他的意思不是求没有，而是求少。无就是少。真正想达到“无”的境地不可能，因为你不是造物主，不能把自己变来没有。但你可以少下去——通过不做的方式做好自己。
不要那些好东西、好事情，不要那完美。
完美不是美。完美是完。
西晋左思写了一篇《三都赋》，自以为不错，当时的人却讽刺他，说他写的不成。
左思后来把文章给张公看。
张公说：“你写得太好了，可以与张衡写的《二京赋》齐名。但你的文章世人还不看重，要经过有名气的人包装才行。”
左思于是求当时的大名士皇甫谧帮忙。
皇甫谧见了左思的文章十分欣赏，就为他作了一篇序。于是先前说他不行的人都说他好得不得了了。
你看，古人都懂得包装、炒作。要干事情就是要用手段！不用手段。你断不能彰显自己。
左思把自己展示了三次：
第一次乱展示，结果俗人不识货，大大地把他嘲笑了一通。
第二次他明白要给行家看。但光是行家欣赏不管用，要打入市场就要用市场手段，而不是用行业手段。我们不要大行家推荐，要大名家推荐，才是正道。
第三次左思就去找大名家了。大名家一提拔，他就出名了。
名气意味着认可。
名人所占资源极多。
你有好东西不要乱展示，要像左思一样才好。其实左思深知其道，当初他写《三都赋》，就是沾张衡《二京赋》的光。果然，大行家张公把他这点看出来了，才有了接下来的戏剧性情节。老子说：“不自见，故明。不自是，故彰。”即此。
左思是西晋有数的大文学家，你看他都懂得跟风炒作、包装，你千万不要说他不纯，错！人无手段则其名不扬，其事不彰，其人无成！
世上只有百分百的石头，没有百分百的美玉。“美玉无瑕”是骗人的。连空气都有灰尘，你怎敢说你没有杂质？
明白自己来就“不纯”，你才能真正纯洁自己，解脱自己。
人不怕不纯，就怕“太纯”。
水至清则无鱼。
你太纯了就固执，孔子说“无执”，佛家说“去掉执著”，都讲人不能太纯，才能最终纯起来。
你无需提防那些“很复杂的人”，你要提防那些“很纯的人”！
我们不要这种纯，而要另一种“纯”。孔子把它叫“大同”，熊晋仁把它叫“太和境界”，指一种融通后的同一。虽是同一，却依然“和而不同”，因此可以与人无害，与己无损。太和境界中人人但有和气，绝无霸气。有给予，无掠夺。要成人之美，而不夺人之美。
把不纯的美玉砸碎。就成了纯粹的石头。
做美玉不如做石头。美玉只不过用于炫耀。石头却可以长久。
如果有人说：“做人不如做强盗，做强盗不如做魔鬼。亲自做事不如驱使人做事，驱使人做事又不如搞破坏乐趣更大些。你只要跟我走，你就是单纯的！”
你就说：“用我心里的善，成就外在的美。做事是我人生的重要组成部分，不做事，毋宁死！我通过做事做好我自己。我一心为他人时，我才是单纯的。凡事只为自己考虑，就收获有限。我以复杂至单纯，而不把单纯搞复杂。”
老子说“五色令人目盲”，用颜色打比方，讲人不能被纷乱的世相迷了眼，要看清这世界本无色相，只是一个空明。任何时候，任何地方，你的心处于空明清虚状态，即可看清眼前身后。老子“清静无为”之旨并非让人消极，而是让人积极地认清这个世界。