生活简单、恬淡寂寞、虚无无为，是天地的规律、道德的本质。因此，那些得道的圣人悠然自得，没见他们忧虑什么，而一生顺利。其实，平易恬淡才是最美好的生活，只是人们谁都不信，总要弄得生活有波澜、有曲折，认为那才是生活。
平易恬淡就没有忧患，这样邪气才不能袭扰自己的身心。只有这样的人，才能做到德性完备而神情不亏损。所以说，得道的圣人们生是顺天之运行，死是随万物而化；不为子孙先造下什么福，更不为子孙留下什么祸；有所感才有回应，有所迫才会有动力，一切是不得已而后起；丢弃心机与世故，遵循自然规律而行。
菲律宾《商报》登过一篇文章。作者感慨她的一位病逝的朋友一生为物所役，终日忙于工作、应酬，竟连孩子念几年级都不知道，留下了最大的遗憾。作者写道，这位朋友为了累积更多的财富，享受更高品质的生活，终于将健康与亲情都赔了进去。那栋尚在交付贷款的上千万元的豪宅，曾经是他最得意的成就之一。然而豪宅的气派尚未感受到，他却已离开了人间。作者问：“这样汲汲营营追求身外物的人生，到底快乐何在？”
这位朋友显然也是属“世味浓”的一族，如果他能把“世味”看淡一些，岂不是惬意的生活？
平易恬淡的生活是快乐的源头，它为我们省去了欲求不得满足的烦恼，又为我们开阔了身心解放的快乐空间！
平易恬淡就是剔除生活中繁复的杂念、拒绝杂事的纷扰；平易恬淡也是一种专注，叫做“好雪片片，不落别处”。生活中经常听一些人感叹烦恼多多，到处充满着不如意；也经常听到一些人总是抱怨无聊，时光难以打发。其实，生活是平易恬淡而且丰富多彩的，痛苦、无聊的是人们自己而已，跟生活本身无关；所以是否快乐、是否充实就看你怎样看待生活、发掘生活。如果觉得痛苦、无聊、人生没有意思，那是因为不懂快乐的原因！
圣人们不担心天灾，不受物累，没有人事上的是非，更是心中无鬼。他们一生不思虑、不预谋，他们人格闪着光彩而不炫耀，他们有信誉而不向谁许愿；他们睡觉不做噩梦、醒来不担忧；他们神情纯粹单一而精力不疲倦。
所以说，人们的悲欢是德性上出了偏差；喜怒是求道心切的过错；心生好恶是德性上有了偏失。因为没有忧乐的干扰，才是德的最高境界；顺应自然这个“一”而不变初衷，才是静的最高层次；办事不违背自然规律，叫纯粹之极。因此，体力劳动不知休止，是大害；脑力劳动不知停歇，就疲惫，而疲惫就使人的生命枯竭。
就拿水来说吧，水的性质是没有杂质就清，不扰动就平；可是不让水流动起来，一潭死水也不能清；有流动、有变化、有吐故纳新就是天之德的象征。因此，纯粹而不杂，平静而不扰，恬淡而无为，以自然的变动来制定自己的变动，这才是最好的清理心灵之道。而这种清理心灵之道最纯一、最朴素、最基本的要领是什么？那就是专一守神。
专一就是不乱用精神，就是将“神”像藏宝剑一样看守起来。所以，一念于自己的心，守住它而不丧失，与心神合一，这就是大道的基本要领了。不论是工匠、艺术家、思想家等等，只要精通于一就与天道合。
俗话说：众人重利，廉洁的人重名，贤德的人重志，圣人贵精神。换言之，专一于利的是商人或是没发财的众人，专一于廉洁的是政治家，专一于德行的是道德家，而专一于精神的则是圣人。
我们说的素，就是不杂；纯，就是没有亏损精神。能既不杂、又不亏损精神的同时专一的人，叫真人。这样的人处在本能所为的限度内，藏身于无端无绪的混沌中，游乐于万物或来或生的变化环境里，本性专一不二，元气保全涵养，德行相融相合，从而使自身与自然相通。像这样，他的禀性持定保全，他的精神没有亏损，外物又从什么地方能够侵入呢？
圣人藏于自然，所以没有什么能够伤害他。故而，要呵护心灵就不要开启人为的思想与智巧，而要开发自然的真性，开发了自然的真性则随遇而安，获得生存；开启人为的思想与智巧，就会处处使生命受到残害。不要厌恶自然的禀赋，也不忽视人为的才智，人们也就几近纯真无伪了！