形体由生而少而壮、而老、而病、而死，古今贤愚，均所不免。庄子一生表现，虽然言行旷达，意境超越；关于人生生死之大变，且与穷达、富贵、饥渴、寒暑同视，认为皆“事之变，命之行”，不可入于灵府。但对此一生死问题之讨论，仍最热烈。书中提到有关生死的话，随处可见。这是因为最高的哲学智慧，必得包含死之智慧在内，才算完全，庄子当然不会对之置而不问。
万物之出入变化，在宇宙间为习见之现象，在人而言，出则为生，入则为死，生生死死，前后波随，彭祖殇子，同归虚寂。庄子面对此有涯之生，深觉人生之短暂无常，亦有感喟之时，如说：
生者喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？（《知北游》）人生天地之间，如白驹之过郤，忽然而已。（同前）吾终身与汝，交一臂而失之，可不哀邪。（《田子方》）人生或如“喑醷物”，或如“白驹过隙”，或如“交一臂而失之”，这与朝菌、蟪蛄，不知晦朔、春秋何异。同样均可谓之“此小年也”。随此有如“小年”的短暂之生而来，迳为不可知之死。死诚为一未解之谜，超越人之经验。生生死死相续，又无何方法，可加禁阻；而且每一个人，随时随地，可能罹此遭遇。这随时随地可能遭遇之死，其内在之理，又不可由推演而得，遂致人生终结，神秘难知。庄子在一种无可奈何之心情下，试把由生到死之大变，作了几层解释。
（一）由生到死，乃属一项自然界的必然演化。对于这项自然界的演化过程，有如昼夜的推移不息，非人事所能为力，予以改变或避免。如说：
死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。（《大宗师》）
死生存亡 ……是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始也。（《德充符》）
生之来不能却，其去不能止。悲夫！（《达生》）未生不可忌，已死不可阻，死生非远也，理不可睹。
（《则阳》）
（二）由生到死，可能系人生之一种解脱方式。在未曾（或将永远）明了死之真象前，生死无法作实际比较，则不能遽尔判定，生一定较好，死一定较坏。也许情形恰正相反，亦未可逆料。如说：
予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？……予恶乎知夫死者，不悔其始之蕲生乎？（《齐物论》）彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在。（《大宗师》）嗟来，桑户乎？嗟来，桑户乎？而已反其真，而我犹为人猗。（《大宗师》）（三）由生到死，应认为生命之大流转。今日由生而死，焉知他日不复由死而生。唯能经此周而复始之流转不息，始能确立生命之完整性。如说：
夫若然者，又恶知死生先后之所在。假于异物托于同体 ……反覆终始，不可端倪。（《大宗师》）明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。（《秋水》）
（按，郭象云：死生者，日新之正道也。）
察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春、秋、冬、夏四时行也。（《至乐》）生也死之徒，死也生之始，孰知其纪。人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰通天下一气耳。
（《知北游》）
（四）由生到死，当为造化的一种安排，吾人唯有加以绝对信任。这较前面之自然演化说法，似乎并无不同。但能如此主观地肯定，完全委心任命地旁观，意思又进了一层。如说：
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。（《大宗师》）阴阳于人，不翅父母。彼近吾死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？……今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？（《大宗师》）生者，假借也，假之而生。生者，尘垢也，死生为昼夜。且吾与子观化，而化及我，我又何恶焉。（《至乐》）经以上四种分析后，庄子对于生死之大变，已经有了把握。死是人生内在属性，既然必将发生，而无可回避，较佳应付之道，唯有无动于衷。所云无动于衷，即是对于死之来临，既不表示欢迎，也不断然反对，完全采取消极的态度，听其自然而不放在心上，可谓之为一种哲学式的冷漠感，并将之发挥到了极致。如说：
至人神矣 ……死生无变已。（《齐物论》）适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。（《养生主》）孟孙氏不知所以生，不知所以死 ……若化为物，以待其所不知之化已乎。（《大宗师》）（按，马其昶曰：郭训“若”为“顺”。）
阮籍《达庄论》所云：“至人者，恬于生而静于死。生恬则情不惑，死静则神不离。故能与阴阳化而不易，从天地变而不移。生究其寿，死循其宜。心气平治，不消不亏。”陶靖节《形影神诗》亦有云：“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。”均可谓深得庄学生死观之神髓。