原文：达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”——《论语·子罕》
译文：达巷党这个地方有人说：“孔子真伟大啊！他学问渊博，因而不能以某一方面的专长来称赞他。”孔子听说了，对他的学生说：“我要专长于哪个方面呢？驾车呢？还是射箭呢？我还是驾车吧。”
中国的教育一直是提倡全面发展的。这在现代社会显得更为重要。儒家文化的经典教学内容包括四书、五经、六艺，就是注重全面教育和发展的典范。四书、五经、六艺中涵盖了仁义礼智信的德育，射箭、驾车（体育），乐理（音乐），诗书（语文），术数（数学），春秋（历史）等。（六艺是指礼、乐、射、御、书、数六门科目，相当于今天的政治、音乐、射箭、驾车、以及语文、历史、数学等文化课）。儒家教育的目标就是把学生培养成上通天文，下知地理，样样精通的全才。孔子本身“学无常师”，博学多才，相传学礼于老聃，学乐于苌弘，学琴于师襄。因此他教学的内容也丰富多采。他教的学生中身通六艺的就有七十二人，从这里就可以看到，孔子是一个非常多才多艺的人。孔子教育的目的是要培养德才兼备、人格完全，品德高尚的人才来担当爱人济世、治国平天下的使命。
《庄子·天下》篇说：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”。《史记·滑稽列传》上也载：“孔子曰：‘六艺于治，一也。《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以道义。”意思是说，孔子认为，这六部经典有各自的教育功能：《礼》用来规范人的言语和行为；《乐》用来陶冶情操、抒发人的感情，使之达到和谐协调，《书》即是《尚书》，用来进行历史教育，使人们知晓历史；《诗》用来抒情记事，表达人们的内心的善良思想感情；《易》用来教导人们懂得并掌握事物变化的神秘莫测规律；《春秋》用来教导人们通晓大义，明了政治形势。这里可见儒家教育的全面性。
孔子的多才多艺和能文能武是被后世所景仰的，也正是因为他的多才多艺才为他主张全面教育提供更多的实际支持，也通过孔子的言传身教使孔门多贤者。孔子的文教自不必说，就是骑马、射箭、弹琴、跳舞、种田、放牧等也是样样精通，射箭能百发百中，驾车技术更是炉火纯青，以致达巷党人赞叹说：“大哉孔子！博学而无所成名。”孔子听说了，对他的学生说：“我的专长在于哪个方面呢？驾车呢？还是射箭呢？我还是驾车吧。”同时孔子生得高大威猛，外号“长人”；力大如牛，可以手举城门，是国际闻名的举重大力士。所以太宰就问子贡说：“夫子圣者与？何其多能也。”子贡达到：“固天纵之将圣，又多能也。”孔子听到后谦虚地说：“太宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：吾不试，故艺。”（《子罕篇》）这段话的意思是表达怎样看待孔子的多能（多才多艺）？与太宰、子贡的解释不同，孔子谦虚的认为自己多能只是因少时贫贱，为谋生才不得不多学几项手艺啊。
孔子的多才多能还表现在能把他的技艺学问传给弟子，孔门弟子三千，六艺皆通者就有七十二人。有个样一个故事，有一次，楚昭王想给孔子封地拜官，他的宰相子西阻止他说：“大王自认为手下的宰相有没有比得上颜回的？”昭王说没有。子西又问，那么大王的将军有没有比得上子路的呢？昭王又说没有。子西又问他有没有像子贡这样的外交官，宰予这样的执事官，昭王经过子西这番提醒，才发现要是引进孔子这样的人才，恐怕要连自己的宝座都保不住，于是最终改变了主意。可见孔子全面教育是非常成功的。
儒家主张全面教育，但是强调教育应该把道德的教育放在首位，道德教育是整个教育的基础。如果不能把学生培养成道德高尚的人。那么教育就不算成功。因为只有学会了怎样做人，怎样做高尚的人，才能有益于社会，才能对社会有所贡献。所以儒家认为人的素质最核心的是人的道德素质，只有树立正确的人生观、道德观，才能成为对社会的有用之才。“仁”是孔子学说也是后世儒家的教学核心，儒家的教育内容的核心也是“仁”，关于道德的培养我们已经在前面的修身等章节做了详述，这里只做简单介绍，只是让我们明白，在学习儒家思想时任何时候都不能离开修身与道德的磨练。儒家努力要把人培养成为有仁德的人，成为志士仁人。儒家强调首先要“己立”、“己达”、“成己”，要“明德”，要“止于至善”。这是“修身”“明德”的基本要求，也是一个人自我价值肯定的要求。只有“己立”才能“立人”，只有“己达”才能达人，只有“成己”才能“成物”。接着将修己的功夫外推，形成对他人的“爱”和“恕”，即是“仁者爱人”“忠恕之道”的进一步展开。做到“己所不欲勿施于人”“己欲立而立人己欲达尔达人”。《学记》强调通过教育培养善德，使之化民成俗，是建立国家政权，实施国家管理的首要任务。“发虑宪，求善良，足以谀闻，不足以动众；就贤体远，足以动众，不足以化民，君子如欲化民成俗，其必由学乎？”“人不学，不知道，是故古之王者，建国君民，教学为先。”
儒家在强调“德教”是也注重“智教”、“诗教”和“乐教”。从孔子的“四教”和以“六艺”教育学生的过程来看，在儒家的教育中包含有德育、智育、美育的内容，除了上面讲到的道德教育，还包括文化知识和技能的教育以及美育。汉代以后，我国的教育更加发达，从中央到地方设有官学，还有私学。教学内容除了儒家经学之外，还有书学、算学、律学、医学、卜筮、天文、历数、漏刻、兽医、校书等学科。除了通过经学培养国家管理人才之外，还着力于培养各类专业人才。
儒家的“诗教”和“乐教”是通过诗和乐的教育来理解世界的真善美，提高人的意境，达到天人合一，万物圆融的境界，在美学教育中达到人是自身与社会的作用。孔子评价《诗经》时说：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”（《论语·为政》）“《关睢》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）还说：“《关睢》之乱，洋洋乎盈耳哉！”（《论语·泰伯》）孔子不但把《诗》作为教育学生的基本教材，强调要学习诗，“不学诗，无以知言。”（《论语·季氏》）要“兴於诗”（《论语·泰伯》），学习诗可以增长自己的才干，获得很多文化知识、管理国家的本领，他说：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识於鸟兽草木之名。”（《论语·阳货》）读诗可以培养联想力，可以提高观察力，可以锻练群体性，可以学到讽谏的方法。其中的道理可以用来事奉父母，也可以用来服事君上。还可以认识鸟兽草木的名称。
音乐之美在于“和”，而乐之用则在于化民。音乐，作为人怡情养志的艺术门类，是人性内在欲望与需求的一种，所以人的生活不能缺少音乐。音乐的“乐”与快乐的“乐”同源同训，在字面意义上就已说明音乐为人带来的感官享受和精神愉悦作用，是一种积极的评价。“和”，作为音乐重要的审美标准，是音乐追求的最高境界，它要求音乐与天地万物和协，可以调节顺畅人的情志，使人听到以后血气平和，正好符合中医所讲的调摄精神、使“内外和谐，邪不能害”养生学原理，可见“乐和”的观念与养生理论是相溶相通的。它们同礼乐的教化作用一样，都有一个共同的特点，就是，可以言志，可以修身，可以怡情，可以通神。所谓“弈则改山河，琴则和正气”就是这个意思。儒家虽倡导的艺术的修身功能，但也注重艺术的教化功能：“乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”，即治国者根据人的天性推广音乐，既满足百姓感情需要，又完成对人民的教化，引导风俗向正常发展，此伦理上的社会功能。
孔子的音乐修养就相当深厚。孔子善唱，在《论语·述而》第三十二则中记载：“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”意思是说孔子和别人一道唱歌，如果唱得好，一定请他再唱一遍，然后自己和之。与“歌而善”者互为唱和，这大约说明孔子唱功不错。孔子的音乐修养不仅仅限于此，他精神上的音乐修为则更是臻于化境。《论语·述而》第十四则中说，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至於斯也。”孔子在齐国欣赏了名为《韶》的音乐深为陶醉，以至于达到“三月不知肉味”的境界。没有深厚的音乐修养怎么可能如此沉醉于音乐呢？再说孔子还是位很有修养的营养学家和美食家，他对饮食有相当多的讲究，曾记载他“食不厌精，脍不厌细”。但是当他听到了美妙的《韶》乐，他竟然陶醉得“三月不知肉味”，如此超拔的艺术欣赏境界，没有深厚的艺术修养功底，实在是很难达到的。
荀子也非常重视乐教，阐述乐教的功能和意义。“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。”荀子认为，音乐是人的感情的必然流露，禁止音乐是违背人情的。情是人性的表现，乐教是顺乎人情。音乐“足以感动人之善心”，“可以善民心”，“使夫邪污之气无由得接焉”，可见音乐具有导人为善的功能。同时音乐“君臣上下同听之，则莫不和敬”；“父子兄弟同听之，则莫不和亲”；“长少同听之，则莫不和顺”。可见音乐具有和合、和谐、协调的功能。“移风易俗，天下安宁，美善相乐”。“君子乐其道，小人乐其欲。以道制欲，则乐而不乱。”音乐行于天下，人民就响往于正确的轨道，所以，“乐者，治人之盛者也”（以上所引均见于《荀子·乐论》），教乐是教化人民治理人民最重要的方法。
我国现代教育早已大谈全面教育，但效果并不明显，现在人往往用素质教育来代表人们心目中的理想教育方式，因此对素质教育给予厚望并纷纷提出了自己对素质教育的观点和要求，其实现代的素质教育只不过是儒家全面教育主张的一种新的形势，他的精髓并没有改变，所以儒家的这一教育思想在现代教育改革中是大有作为的，它的德育为先的精神，智育和美育平衡发展的理论都是素质教育的题中之义！
§§第七章 学不可以已——学问之路