儒家认为做人是做官的基础，只有会做人才能更好为官，学而优则仕，说明为官要有很好的学问和才华，但同时还有具有崇高的道德，才能做人们表率，为人们谋福祉！儒家的道德修养对为官者有更严格的要求，其实儒家的修身本来就是为出仕为官治理国家做准备的！为官要胸怀天下，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，既有杀身成仁、勇赴国难的勇气，又有俯首万民，化育万方的涵养功夫，最终成就齐家治国平天下的理想！当然为官之道并不简单只靠有满腔热血，还要懂得善于谋身，明白中庸之道，既要有经世之才，又要懂得办事方法和手段！出则为将，可以横刀立马，救万民于水火；入则为相，可以运筹帷幄，创万世之基业。
当然，学而优则仕，并不是说书读得好就一定能当官，孔子说：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”孔子的意思是说：如果一个政治人才，读诗读的很好，能把诗三百首倒背如流，知识渊博，但是授予他行政职位之后，不能把所学的知识和行政工作配合起来得心应手，那就要把他下放到基层去四处走走，去历练去经验，如果回来之后仍然对工作不能胜任，这个人就没什么作为了。所以做官要的是善于实践、临机决断、能解决实际问题，给人们带来实际利益的人，而不是书呆子！
原文：故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！——《中庸》
译文：因此，君子应当尊奉德性，善学好问，达到宽广愽大的宏观境界，同时又深入到精细详尽的微观之处，达到极端的高明，同时又遵循中庸之道。温习已经了解的道理，从而推究对事理新的认识，抱着朴实厚道的态度崇尚礼节。这样，身居上位时不要骄傲，身居下位时不要背弃。国家政治清明时力争言论主张能被采纳使国家振兴。国家政治黑暗时沉默不语力求保全自身。《诗经》里说：“既明达又智慧，这样才能保全自己的性命。”这句诗说的是这个意思吧！
中庸之道素来就是中国古代儒家推崇的最高的道德标准。儒家认为为人是做官基础，而儒家理想的为人之道需要具有深厚的道德功夫才，因此中庸之道是为官者追求的最高境界。中庸的“中”，即中正、适当、合宜、正确，即不偏不倚，系与偏颇和“两端”相对而言。中，就是不要偏激，不要走极端，不要不及，也不要过头。对于为官来讲，中，就是既不愚忠，也不奸诈；升了迁不专横跋扈，丢了职不低三下四；既不好高骛远，也不自暴自弃；做人要不卑不亢，不左不右；富贵不能淫，贫贱不能移。只有这样人心才会平稳，社会才会稳定。“中庸”的“庸”，有用、常、平常三义。庸，就是保持一颗平常心。“中”“庸”合称，即中道之实用、中道为常道、中道可常行之义。程颐说“不偏之谓中，不易之谓庸”。中庸之道反映了一种合情合理的精神，它能“致中和”，达到中正和平，而“使无事不达于和谐的境界”。中庸讲的是人之根本，强调做人的艺术和做事的方法。中庸，即永守其中，常持其正，此道得之于太极之理，暗合于阴阳之变，故中庸之道必是因时而化的。古时候有一种欹器，注水一半时则正，过半则偏，满时则倾覆，水流失尽净，所以古之贤者常以此自戒，或用以喻谏执政者要守中持正，不可偏私，不可奋满，《周易》说：“尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。”古今成大事业者，必有其进退出处之道。“日中则灵，月盈则亏，君子尚消息盈虚”，此正是日中则偏，月满则亏之意，得道者必明此理，谨守中庸之道，戒奋满之倾覆，则可常行不易，生生化化运行而无穷无尽。历史经验也证明，实施中庸之道，避免过激和片面性，有助于人际关系的改善和问题的正确处理，而“反中庸”，“矫枉必须过正”，则会给社会、给个人带来非常不利的后果。
儒家认为中庸之道对为官者更是重要。子张就曾经问孔子怎样从政。“子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
这段话的意思是，子张问孔子说：“怎样才可以从政呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以从政了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”
“尊五美，摒四恶”就体现为官从政的中庸之道。其中的“五美”，“君子惠而不费、劳而不怨、欲而不贪、泰而不骄、威而不猛”就是是中庸，而“四恶”则反中庸。孔子满怀仁德之心，体现出对统治者利益和民众利益折中调和兼顾的政策导向。既能照顾到统治者的利益，又能照顾老百姓的利益。
那么怎样才能在为官过程中做到中庸呢？首先要练好基本功，儒家的基本功就是修身，从格物致知，到正心诚意，最后再到修身治国，中庸之道的主题思想本来就是教育人们自觉地进行自我修养、自我教育、自我完善。关于修身在第一章已经详述，不再赘言。在这里只是再强调一下，“诚”对修身和中庸之道的作用。《中庸》在修身是提出了诚的概念。它说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道圣人也。诚之者择善而固执之者也。”诚之者，择善而固执之，不达则不肯辍，直至得其真谛。诚，则专且能永恒，心不旁骛，行不或止，则其道自明矣。诚的力量可以这样来说明：诚引导我们真实地面对自我，深入理解自己的不完美性和完美性。实际上，在《中庸》里，诚是一种自始至终贯穿人们生活的力量。我们生而有诚，由诚所驱动，受诚的支配。因此，“诚”不是一个从不诚到诚的过程，而是一个由诚到诚的过程。总之，诚是自在的。《中庸》说：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚则无物”。也就是说，诚是每时每刻存在于我们的生活之中的动力。诚是儒家生活概念的基础。当诚促使我们真实地面对自己时，直接出现在我们面前的就是社会关系。“故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。”天下唯至诚能尽其性，能尽其性则理可得矣。也就是精诚所至，金石为开之义。至诚则不息不止，不息不止则能持久，持久则可达悠远博厚高明之境界。然则博厚可以载万物，高明可以覆万物，悠久可以成万物，此唯圣人能得而行之。为官之道，就是先要从自身的基本功练起，只有这样才能在为官后宠辱不惊，恪守中庸，出神入化，无往不利。中庸之道在为官的具体体现，在于不断调试自我，包括一方面戒惧谨慎，如履簿冰，另一方面却勇于革新，开创出前无古人的事业；一方面廉洁自津，勤勉公事，另一方面又要处理好同僚、同事关系；以迂为直，外圆内方；不飞则已，飞必冲天；功成而能身退。“善为士者，微妙玄通，深不可识。”
中庸并不是搞折中、无原则妥协，而是要做到不偏听偏信，以社会的利益为重，高瞻远瞩、顾全大局。中庸之道到了现代，好像成了贬义词，和“老好人”“和稀泥”同义，“明哲保身”这个词的下场也和“中庸”差不多，都在日常生活中变了质。其实真正的“中庸”是反对模棱两可，无原则的妥协的，他“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。讲中庸，不是搞折衷，不分黑白，放弃原则。因为中庸之道本来就是“正道”，本来就是用以反对极端倾向的原则，怎么可以说中庸是无原则！
中庸之道，并非死守，必须懂得变易之道，因时而化，《易经》就是专门讲变化的，只有根据时事，执两用中，法无定法，方可守住真正的中正之道而不失。要做到真正的中庸就必须审时度势，看清潮流，明白变与不变的统一，这就要求首先，做大事必须先观大局；其次，非常时期，要有霹雳手段时变、物非、人异，而其中庸之道不因之而变，是为死守，则不可为！比如：行千里之途，人或说无以守其中正，是不知其中正之道也。千里之途，不守其直，不避其曲，唯以到达目的地为图，直以行其道，曲以避其险，越其高山，涉其大川，则自出发点直至达于其目的地，此即为千里之行的中正之道。最后要懂得变与不变的辩证统一，不论对于何事何物何人，其中庸之大道是不变的，也就是个性与共性的关系，具体到某人、某事、某物，其中庸之道必有不同内容，这是个性，但其总体而言，中庸之道的根本内涵却是不变的，即不偏不倚，常守不易，这就是共性，要知中庸之道，必先明于此理。
下面是一位学友对曾国藩为官的中庸之道做的总结，附之以飨读者。
曾国藩中庸固本之术：
顺随动静之理，不欲才能遂其欲
该忍的时候就是要忍。这并不代表你是一个没骨气或者无原则的人，而是认清形势，以图后举的明智行为。这是一个非常重要的中庸艺术，它可以让对手放松警惕，也有利于让自己在不露声色中悄然壮大自己的实力，在不显山露水之际快速接近自己的目标。
1、修养心性，无间进取
自我教育贯穿于人的一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。即使在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。曾国藩以他苦行僧般修行的现身说法，雄辩地证明了这一点。
2、自我更新，以静安身
时间会消磨掉一个人的功业、毅力和闯劲，也会慢慢清洗掉一个人的一切荣誉。所以，不要为时间的流逝而衰伤，关键是要不断地学习新事物，加强对自我的控制，及时地更新自己。
3、荣辱集一身，宠骂若等闲
环顾四周，我们身边的很多人都不懂得忍的重要性。所以，他该忍的不忍，该让的不让，头脑容易发热，最后危及自身。所以，一定要用理智来处理遇到的问题，无关大局之处一定要忍要让。用这样的思想来处世，表面上是退是让，是与世无争，实际上是以退为进，将自己争的动机隐藏于无形之中。
4、息事宁人，委曲求全
一个人尤其是一个领导者，如果不能保持冷静的头脑，经常做出情绪化的反应，肯定是一种不成熟的表现。而具有良好的心理品质，才能在仕途上走得顺利。人生不如意十常八九，为官者更是经常遇到不如意的事情，比如事业的成败，个人的进退，别人的毁誉。这时，以一种近似中庸的态度去面对这一切，可以说是生存的一种大智慧。
5、顾全大局，示弱待变
要想修炼自己的胸怀，保持自己的事业不断发展壮大，就要有承受巨大痛苦的心理准备。心胸开阔的本质就是在不断的痛苦考验中锻炼出来的。我们追求的是更大的成功，需要宽广的胸怀，就要能够承受巨大的痛苦。只有从炼狱中走过的人才会发现通向幸福的途径，才会达到通过炼狱到天堂的境界。
6、和为贵，忍为高
得与失在事业发展中皆属正常，胜与败更是兵家常道，几分超然，几分大度，放心胸于天地间，置得失胜败于坦然处；留一步路宽，让一分人前，学会“释怀”方见天地宽。
7、英雄屈身，忍辱示弱
牺牲掉一些个人的率性自由，多些忍受妥协，是为了和环境之间多些润滑，多乘顺风，使自己在已经够激烈残酷的竞争之中不再另添麻烦。艰难困苦，磨练英雄，终于在功成名就的同时，也将一种面对外部环境的柔顺圆融之道，内化为一种再难消失的个性风格——这是曾国藩历尽磨难后的最大收获。
8、以守为攻，圆融处世
忍让也是有境界之分的。曾国藩的忍让，不是压制自己、克制自己的那种忍让，而是在尊重客观条件的同时而又不放弃主观追求，旨在谋求自己去适应客观规律的那种忍让。这是对天地间万事万物及其大道理有所觉悟之后，才拥有的十分圆融的一种立身处世态度。这里面包含着一种难得的“中庸”精神。