有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。夫外无怨仇于邻敌者，其遇诸侯也外有礼义；内有德泽于人民者，其治人事也务本。遇诸侯有礼义，则役希起；治民事务本，则淫奢止。凡马之所以大用者，外供甲兵而内给淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢。上不事马于战斗逐北，而民不以马远淫通物，所积力唯田畴。积力于田畴，必且粪灌。故日，“天下有道，却走马以粪”也。
人君无道，则内暴虐其民，而外侵欺其邻国。内暴虐，则民产绝；外侵欺，则兵数起。民产绝，则畜生少；兵数起，则士卒尽。畜生少，则戎马乏；士卒尽，则军危殆。戎马乏，则柠马出；军危殆，则近臣役。马者，军之大用；郊者，言其近也。今所以给军之具于柠马近臣。故曰，“天下无道，戎马生于郊”矣。
人有欲，则计会乱，计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：“祸莫大于可欲。”是以圣人不引五色，不淫于声乐；明君贱玩好而去淫丽。
人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不着地，以肠胃为根本，不食则不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也。胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧终身不解。故曰：“祸莫大于不知足。”
故欲利甚于忧，忧则疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，则失度量；失度量，则妄举动；妄举动，则祸害至；祸害至而疾婴内；疾婴内，则痛祸薄外；痛祸薄外，则苦痛杂于肠胃之间；苦痛杂于肠胃之间，则伤人也惛。惛则退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰：“咎莫惛于欲利。”
【译文】
人有病了就会尊重医生，有灾祸了就会畏惧鬼怪。圣人在上，百姓的欲望就少；百姓的欲望少，血气协调、心平气和而举动合理；举动合理，就很少祸害。体内没有痤疽疮痔的病害，身外没有刑罚诛戮的祸患，他对鬼怪看得就极其轻淡。所以《老子》中说：“用道治理天下，那鬼怪也就不灵了。”太平盛世的百姓，并不与鬼神相残。所以《老子》说：“不是鬼神不灵，而是神不伤人。”鬼怪毒害人叫做鬼伤人，人把鬼驱走消灭叫做人伤鬼。百姓触犯法令叫做百姓伤上，施行刑罚杀戮百姓叫做上伤民。百姓不触犯法令，君主也不行刑；君主不行刑叫做上不伤人。所以《老子》中说：“圣人也不伤民。”君主不与百姓相害，人也不与鬼怪相残，所以《老子》中说：“两不相伤。”百姓不犯法，君主对内就不用刑罚，对外也不贪求百姓的财产。君主对内不用刑罚，对外不贪求百姓的财产，百姓就能添人进口、安居乐业。百姓添人进口、安居乐业，蓄积就会增多。百姓添人进口、安居乐业而又蓄积增多，就叫做有德。大凡所谓祟，就是失魂落魄而精神错乱，精神错乱就没有德。鬼怪不祟人，魂魄就不会失落，精神就不会错乱，精神不错乱就叫有德。君主使百姓蓄积增多，而鬼怪又不错乱他们的精神，德就尽施于百姓了。所以《老子》中说：“两不相伤，百姓就会归德于君主，君主也会归德于百姓。”是说德在上下，两方均丰盛而归于民了。
有道的君主，在外对邻敌没有怨仇，在内对人民有恩德。在外对邻敌没有怨仇，对诸侯又讲究礼仪；在内对人民有恩德，治理政事提倡努力耕作。对诸侯讲究礼义，就很少发生战争；治理民事提倡努力耕作，过度的奢侈就不会出现。大凡马之所以有大用，就是对外供战争之需，对内满足淫逸奢华的需要。而今有道的君主，对外很少用兵，对内禁止淫逸奢华。君主不使用马去追击逃敌，百姓也不用马去远方转运货物，马所积蓄的力量只用于田园。积蓄的力量在田间，必定要努力施肥浇灌。所以《老子》中说，“天下有道，把战马归还给农民去种田”。
君主无道，对内暴虐百姓，对外侵犯欺侮邻国。对内暴虐，百姓的产业就会断绝；对外侵犯欺侮邻国，就要多次用兵。百姓产业断绝，牲畜繁殖的就少；多次用兵，士兵就再也无法补充了。牲畜繁殖的少，战马就缺乏；士兵补充不上，军队就危急了。战马缺乏，怀胎的母马就得出征；军队危急，君主的近臣就得出战。马，是军中最有用的；郊，是离国都最近的地方。如今怀胎的母马和近臣都参战了。所以《老子》中说：“天下无道，戎马就在郊野里产驹。”
人有欲望，思虑就会混乱；思虑混乱，欲望就会加重；欲望加重，邪心就会得胜；邪心得胜，办事就会失掉原则；办事失掉原则，祸难就会发生。由此看来，祸难产生于邪心，邪心是由欲望诱发而成。欲望这种东西，进则可使良民为奸，退则可使善人遭祸。奸事一起，上侵犯君主，削弱君主的权势；祸害一到，百姓就会遭受伤害。于是欲望这种东西，上侵君主，下伤百姓。上侵君主，下伤百姓，这是大罪。所以《老子》中说：“祸害再也没有比欲望再大的了。”因此圣人不为五色所诱惑，不沉湎于声乐；明君轻视贵重玩物而摈弃华丽。
人无羽毛，不穿衣服就不能抗御寒冷；上不着天，下不沾地，以胃肠为本，不吃饭就不能活；因此不免有欲望和贪心。欲望和贪心不除，那就是自身的忧患。所以圣人有衣服足以抗御寒冷，有饮食足以充饥，就不发愁了。一般人就不是这样。大的像诸侯，小的像积蓄着千金资财的巨富，他们想得到的忧患便排除不了。刑徒还有被赦免之时，犯死罪的人有时也可以活命，唯有不知足的人的忧患，终身不能解脱。所以《老子》中说：“祸患没有比不知足更大的了。”
所以欲望和贪利比忧患还要厉害，有忧患就会生病；生病则智慧衰退；智慧衰退，就会丧失法度；丧失法度，就会胡作非为；胡作非为，就会出现祸患；祸患一出现，疾病就会缠绕心神；疾病困扰在内，病痛和祸患逼迫在外；病痛和祸患逼迫在外，痛苦就会积聚于肠胃之间；痛苦积聚于肠胃之间，那对人的伤害也太惨痛了。惨痛则退而自责，退而自责则知惨痛生于欲望和贪利。所以《老子》中说：“自责没有什么比欲望和贪利更为惨痛的了。”
【原文】
道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操。无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之，以成文章。道，与尧、舜俱智，与接舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、武俱昌。以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆；宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生；譬之若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。
人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之象也。今道虽不可得闻见圣人执其见功以处见其形。故曰：“无状之状，无物之象。”
凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后物可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之日道，然而可论。故曰，“道之可道，非常道也”。
人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入。故曰：“出生入死。”人之身三百六十节，四肢、九窍其大具也。四肢与九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰：“生之徒也，十有三者。”至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生，而生者固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽；生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。故曰：“民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。”
是以圣人爱精神而贵处静。不爱精神不贵处静，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时。避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以昏晨犯山川，则风露之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。好用其私智而弃道理，则网罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则免于诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者，虽入军无忿争之心；无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野处之军也。圣人之游世也，无害人之心，则必无人害；无人害，则不备人。故曰：“陆行不遇兕虎。”入山不恃备以救害，故曰：“入军不备甲兵。”远诸害，故曰：“兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。”不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰：“无死地焉。”动无死地，而谓之“善摄生”矣。
【译文】
道就是万物所以形成这样子的原因，是各种事理的总汇。理是构成万物的条理，道是万物构成的依据。所以说：道使万物有条有理。物各有各的理，不会互相干扰；物各有各的理而不互相干扰，所以理就成了制约万物的力量。万物各有各自不同的理，而道汇合了万物的理，所以不能不变化；不能不变化，所以没有一成不变的规则。没有一成不变的规则，因此生死之气都从那里禀受，一切智慧都从那里汲取，万事万物的兴废都从那里发生。天得到它才能高，地得到它才能藏，北斗得到它才能具有北斗的威力，日月得到它才能发出永恒的光辉，五常得到它才能具备五星的固定位置，众星得到它运行才上轨道，四季得到它才能掌控四时节气的变化，黄帝得到它才能掌控四方，赤松子得到它才与天地同寿，圣人得到它才制订出礼乐制度。道和尧、舜具有同样的智慧，和接舆具有同样的狂放，和夏桀、殷纣一起消灭，与商汤、周武一起昌盛。以为只在近旁，但它可以游历四极；以为太远了，但它却常在我的身边；以为太昏暗了，然则它的光芒昭着；以为很明亮了，然而它却暗淡而幽深。它的功德造就了天地，又演化为雷霆；宇宙间的事物，都依靠它来形成。大凡道的实情，不制作也不表示，柔弱随顺，依时变化，与事理相适应。万物得到它而可死，得到它而可生；万物得到它而可失败，得到它而可成功。道比方似水，被淹的人喝多了就会死，渴时适量喝些水就会生；比方似剑戟，愚人用它泄愤就会生祸，圣人用它诛戮残暴就会得福。所以得到它就会死，得到它就会生，得到它就会失败，得到它就会成功。
人们很少见过活象，得到死象的骨头，根据它的图形去想象它活着的模样，所以人们所想象的就都叫做“象”。如今道虽然不可能听到和看到，但圣人可以用它所显现的功效来推知它的形象。所以《老子》中说：“它没有形体的形状，它没有物体的物象。”
大凡事理就是方圆、长短、粗细、坚脆的区别，所以事理确定之后才有可能说明。因此事理确定之后才有存亡、生死和盛衰。万物一存一亡，忽死忽生，开始茂盛而后衰亡，这不可叫做永恒。只有那种与开天辟地一起生成，到天地消散以后仍然不死不衰的才叫做“永恒”。而永恒是无所变化的，没有定理的。没有定理，不处在固定的某一点上，因此无法说明。圣人观察它的玄远虚空，运用它的周而复始的轨迹，勉强给它起个名字叫做“道”，然而它是可以研究的。所以《老子》中说：“道如果可以讲清楚，那就不是永恒的道了。”
人的开始是生而最终是死。开始叫出，最终叫人。所以《老子》中说：“出生人死。”一个人的身体三百六十个骨节，四肢九窍是人的大部件。四肢和九窍总共十三件，这十三件的一动一静都属于生的范畴。属也叫徒类，所以《老子》中说：“生的徒类都有十三个部件。”至于死的时候，十三个部件反过来又都属于死，因而死的徒类也有十三个部件。所以说：“生的徒类有十三个部件，死的徒类也有十三个部件。”大凡百姓生生不息，而活着本来就得动，活动过度就要受损伤；而活动并不会停止，就是损伤不止。损伤不止，生命就消耗尽了；生命消耗尽了，就叫做死，于是这十三个部件都成了走向死亡的东西了。所以说：“百姓活着，活着就得动，活动就要走向死亡，也是通过这十三个部件。”
因此圣人爱惜精神而以清静为贵。不爱惜精神，不以清静为贵，这要比犀牛和老虎还要凶猛厉害。犀牛和老虎都有一定的活动区域，出没也有一定的时间。避开它的地区，察看它的出没时间，就可以避免犀牛和老虎的伤害了。百姓知道犀牛和老虎有角有爪，而不知道万物都有角和爪，也就免除不了万物的伤害。根据什么说呢？雨季到来，旷野空静无人，如果早晚去翻山越涧，大风和露水的角爪就要伤害人。侍奉君主不忠，轻易触犯法规禁令，刑罚的角爪就要伤害他。在乡里不加检点，憎爱没有节制，争斗的角爪就要伤害他。嗜欲没有限度，行动没有节制，痈疽的角爪就要伤害他。喜欢用个人的智巧而不顾道理，法网的角爪就要伤害他。犀牛和老虎都有它们的活动的区域，而一切祸害又都有它的根源，避开它们的区域，堵塞它们的根源就可以免除各种祸害了。大凡武器，就是为了防备各种祸害的。重视生命的人，即使进入战斗之中，也没有忿争之心；没有忿争之心，就没有准备防害的必要。这并不是单说已经开赴战场的军队。圣人在世上交往，没有害人之心，就必然没有人害他；没有人害他，就不防备别人。所以《老子》中说：“在陆地上行走不会遇上犀牛和老虎。”进入山中不必依靠防备来挽救危害，所以《老子》中说：“进入军中不必准备盔甲和兵器。”远离各种祸害，所以《老子》中说：“犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器也用不上它的锋刃。”不设防而必然没有伤害，这是天地自然的道理。体会天地自然的道理，所以《老子》说：“就不会陷到死亡之地。”活动而不介入死地，才叫做“善于养生”。
【原文】
爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成功，则其行之也不疑；不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则明，其从事亦不疑：不疑之谓勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。”
周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”天地不能常侈常费，而况于人乎！故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：“俭，故能广。”