老聃说：“要先斋戒使你的内心能通导，让你的精神得到洗涤，去除你的智识！深奥难说啊！我向你说说大概。光明的东西从昏暗中产生，有形体的东西从无形的东西中产生，精神从道中产生，形质产生于精气，万物都是依赖别类相互产生的，因此九窍的动物是胎生的。八窍的动物是卵生的，来临时没有迹象，离开时也没有界限，没有途径没有归宿，四面宏达皇皇大通。顺着这条道，四肢强壮，思谋通达，耳目聪敏锐利，用心不劳苦，顺应外物不拘泥于常。天不得不高，地不得不宽广，太阳和月亮不得就不运行，万物不得就不昌盛繁荣，这就是道！
学识广博的不一定有真正的知识，善于辩论的人不一定聪慧的见解，圣人早就丢弃这些了。增加了如同没有增加，减少了如同没有减少，这是圣人要保持的。道深远如海，高大似山，周而复始循环往复，运载万物不匮乏，君子的道，都是呈现在外啊！万物凭借道而不匮乏，这就是道！
中原有这样的人，不偏阴也不偏阳，居住在天地间，暂且称他为人，人将来都要回复本宗。从本原来看，所谓生命。是气聚而成的，尽管有长寿和短命的，可是相差多少呢？人生只不过是顷刻之间，哪里值得去判断尧和桀的是非呢！瓜和果各有生长的道理，人伦关系复杂，还是可以按照顺序相处的。圣人遇人事不违逆，过往而不坚守，调和顺应，就是德；随机顺应，就是道；帝王依据它而兴盛，王侯借助它而起。
人生存在天地之间，就像阳光掠过空隙，瞬间而已。万物蓬勃，没有不生长的，变化衰微，没有不死亡的。变化而生，又变化而死，生物为它悲哀，人类感到痛惜。解脱自然的捆缚，毁坏自然的裹挟，变化转移，魂魄消散，身体随之逝去，这就是回复本原！从没有形体变成有形体的，有形体的转化为没有形体的，这是人们都了解的。这不是得道的人所追求的，是众人共同议论的。得了道的人不谈论，谈论的人没有得道的，从明处寻不可能寻到，辩说不如沉默。道是不能听闻的，听闻就不如堵住耳朵不听，这就是得到了真正的道。”
【原文】
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”
东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”
曰：“何其下邪？”曰：“在梯稗。”
曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”
曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”
东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获①之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。
“尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳②，大知人焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
【注释】
①正获：监督市场的官员，名字叫获。
②冯闳：广阔的空间。
【译文】
东郭子问庄子：“所谓的道，在什么地方呢？”庄子说：“无所不在。”
东郭子说：“指明地方才可以。”庄子说：“在蝼蚁里。”
东郭子问：“怎么在这么卑下的地方呢？”庄子说：“在秭稗里。”
东郭子说：“怎么更卑下呢？”庄子说：“在瓦甓里。”
东郭子说：“怎么越来越卑下呢？”庄子说：“在屎溺里。”
东郭子没有应声。庄子说：“先生提的问题，本来就没触及道的本质。有个叫获的市场监管向屠卒询问辨别猪肉肥瘦的方法，那就是越往下踩越容易清楚。除非你不肯定指明，道是不会离开事物的。至道是这样的，最伟大的言论也是这样。周、遍和成这三者，名字不同但实质一样，所指的意义是相同的。
试着一起在无何有的环境里遨游，综合各种观点和议论，道是没有穷尽的！试着一起顺应自然无为！恬淡宁静！漠然清虚！调和悠闲！我的心志寂寥宽阔，无所往而不知道要去哪里，去了以后归来也不知道要在哪里停止。我来来往往却不知道哪里是终点，在宽阔的空间里飞翔，有大智慧的人与大道相融却不知道它的穷尽。支配物和物没有界限，但物有分界，所谓事物的界限，是没有边界的边界，是边界中的没有边界。所谓的盈虚衰杀，道使万物盈满空虚自己却没有盈满空虚，道使万物衰杀自己却不会衰杀，道使万物有开始有终结自己却没有，道使万物聚散变化自己却不会聚散。”
【原文】
婀荷甘①与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中穸户而人曰：“老龙死矣！”
神农拥杖而起，曝然放杖而笑，曰：“天知予僻陋谩诎，故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言②而死矣夫！”
弁垌吊闻之曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”
【注释】
①婀荷甘：人名。
②狂言：至言。
【译文】
妸荷甘和神农一起向老龙吉求学。神农倚靠在几案上关起门睡觉。中午的时候妸荷甘推门进来说：“老龙吉死了。”
神农扶着拐杖站起来，把拐杖啪的一声放下笑着说：“先生知道我荒诞僻陋，所以就丢下我死掉了。完了！先生没有留下能启发我的言论就死了啊！”
弇垌吊听到以后说：“能够体悟道的人，天下的君子都依附于他。现在老龙吉连毫毛的万分之一的道都没有得到，尚且知道深藏至言而死，更何况是那些体悟大道的人呢！道要看它却没有形象，听也没有声音，人们在议论的时候，把它称作冥冥，所以被谈论的道，不是道。”
【原文】
于是泰清①问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰中叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”无有弗应也。光曜不得问，而孰②视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”
【注释】
①泰清、无穷、无为、无始、光曜、无有：都是虚构的人物。
②孰：通“熟”，熟悉。
【译文】
于是，泰清向无穷请教说：“你知道道吗？”无穷说：“我不知道道。”又向无为请教。无为说：“我知道道。”泰清又问：“你知道的道有名数吗？”无为答：“有。”泰清又问：“它的名数是什么呢？”无为答：“我知道道可以尊贵，可以卑贱，可以集聚，可以离散，这是我所知道的道的名数。”泰清又用这些问题来问无始，说：“像这样，无穷的不知道和无为的知道，到底哪个正确哪个不正确呢？”无始说：“不知道的是深奥，知道的是肤浅；不知道的是知道内行，知道的是外行。”于是泰清抬起头向天长叹说：“不知道的就是知道的，知道的反倒是不知道！谁能明白不知道就是知道呢？”无始说：“道是不能听闻的，听到就不是道了；道不能看到，看到的就不是道；道不可以言说，言说的也不是道，知道有形体的东西是没有形体的东西吗？道没有名称。”无始说：“如果有人问道就回答的人，是不明白道的人；问道的入，也没有闻听过道。道没办法询问，询问也无法回答。原本无法询问却勉强去问，是空洞无物的东西；原本没有办法应答的却勉强应答，答案是没有内容的。用没有内容的答案去应答空洞的提问，这样的人，对外就不能观察宇宙，对内不能知晓自己的本原。所以不能越过昆仑的高处，在清虚的境界里遨游。”
光耀问无有：“先生是存在的呢？还是不存在？”无有没有回答。光耀得不到答案，就仔细地看无有的形体容貌，空虚的样子，整天看它也看不见，听也听不到，摸它也摸不着。光耀说：“达到最高境界了，谁能达到这种境界呢！我能达到无的境界，却不能达到无无的境界；等达到了无却不免处于有的境界了，怎么能够达到呢！”
【原文】
大马①之捶②钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与？有道与？”
曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退，明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然③，敢问何谓也？”
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”
冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”
【注释】
①大马：官名，即大司马。
②捶：制造。
③昧然：愚昧，糊涂。
【译文】
在大司马家中制作钩带的工匠，已经八十岁了，仍旧没有一点差错。大司马说：“你有技巧，还是有道呢？”
工匠说：“我有坚守的东西。我二十岁的时候就爱好制作钩带，对别的东西却没有兴趣，不是钩带就引不起我的注意。我能得钩带的用处，是因为心无二用才能够发挥自己的长处，更何况是无为不用的呢！谁不辅助他呢！”
冉求问孔子：“天地还没有产生之前的情况能够知道吗？”孔子说：“可以。古代和现在是一样的。”冉求没有得到答案就退回去了。第二天又见面时说：“昨天我向先生请教‘天地还没有产生之前的情况可以知道吗？’先生说：‘可以。古代和现在是一样的。’昨天我是明白了，今天却糊涂了，这是为什么呢？”孔子说：“昨天清楚明白，是因为内心有所领悟；现在糊涂，是因为拘泥于形象而提问！没古没今，没始没终。没有子孙前就有了孙子，可以吗？”冉求没回答。孔子说：“算了，不用回答了！原本不是为了生而生出死的，也不是为了死而停止死。死和生是对待的吗？它们都是一体的。有比天地还先产生的东西吗？产生万物的道不是具体的事物，万物的产生不能比道早，万物都是由道而产生的。天地万物产生后，才会生生不息。圣人的爱没有停止，也是取法于此。”
【原文】
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游①。”仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤②与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，能能③而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。”
【注释】
①游：理由。
②皋壤：原野。
③能能：能做到自己所能够做到的事情。
【译文】
颜渊问孔子：“我曾听先生说过：‘不要有所送，不要有所迎。’请问是什么道理呢？”孔子说：“古代的人，外表变化但内心不游移，现在的人，内心游移而外表没变化。顺外物变化而变化的人，内心凝聚不变。变化和不变化都是安然的，安然与外物相顺，一起变化不会妄加增益。狶韦氏的苑囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫殿，商汤武王的屋室。君子一样的人，比如儒家和墨家的师辈，尚且互相攻击，更何况是现在的人呢！圣人与物相处却不伤害物。不伤害物的，物也不会害他。只有无所损害的，才能和人来往。山林，原野，欣然快乐！欢乐还没有结束，悲哀又兴起了。悲哀和快乐情绪的到来，我无法抗拒，它的离开我也不能阻止。可悲啊！世人只是这些物的旅馆罢了。知道遇到的东西而不知道没有遇到的，能做到自己能做到的而不能做到自己做不到的。不知道和不能够，是人不能避免的。如果追求人不能免除的事，不是很可悲吗？最完善的语言就是没有语言，最完善的作为就是没有作为。要想使人知道的等同，就太肤浅了！”
庄子杂篇
庚桑楚
【原文】
老聃之役①，有庚桑楚者②，偏得老聃之道③，以北居畏垒之山④，其臣之画然知者去之⑤，其妾之挈然仁者远之⑥；拥肿之与居⑦，鞅掌之为使⑧。居三年，畏垒大穰⑨。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之⑩。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”
庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣！吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪！吾是以不释于老聃之言。”
弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鰌为之制；步仞之丘，巨兽无所隐其躯，而狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”
庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蝼蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。
“且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语女，大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”
【注释】