接下来就是第二个问题，你要说平时的话，假设我某个念佛七达到了，以后它又起了，那怎么办呢？这里面就答：“不可能的，你真正一心不乱不可能再起惑造业。
“问：七日不乱之后，复起惑造业，亦得生耶？答：果得一心不乱之人，无更起惑造业之事。”
这是讲七日不乱，当然第一重回答是平时。第二重回答就是真正得到一心不乱的人，更无起惑造业之时，他真正得到，哪怕是事相上的一心不乱，即事一心，以后也不可能再去起惑造业。
在《成具光明定意经》上说：“空闲寂寞，而一其心；在众烦恼，而一其心，乃至褒、讪、利、失、善恶等处，而一其心。”在任何环境之中有人褒扬他、称赞他，有人讪笑他、讥讽他，得利益、失利益等等一切环境，一切善恶之处都能够一其心，就一心不乱。内不起欲望，不被欲望所迷惑；外不被五尘所诱惑。内或外境不被他们所干扰，所以就不可能再去起惑造业。
下一重就是问关于十念一念的问题：
“问：大本十念，宝王一念，平时耶，临终耶？答：十念通二时。晨朝十念属平时。”
[大本]即《无量寿经》。
（宝王]指《念佛三昧宝王论》，是唐朝时飞锡禅师所著。他住在紫阁山草堂寺，上面就有《此生他生一念十念门第九》，就讲到临终一念定生极乐那些方法。
“若心盛不昧，一念生焉”，如果真正能具足信愿，临终乃至于就是一念阿弥陀佛，就都能决定生西方，这一念就是指临终。
有一套书比较全面，就是《净土十要》。蕅益大师和他的侍者成时法师汇集整理的，《净土十要》里就包括了《念佛三昧宝王》。这里就问：“大本即《无量寿经》里讲‘十念’，《念佛三昧宝王论》说一念，这到底是平时还是临终呢？”答：“十念通二时”，十念法门就通于平时，通于临终时。平时修十念，临命终时，《观经》上也讲到：“五逆十恶之人得遇善知识。”临终十念成就得往生，所以说也通于二时。
晨朝十念属于平时。晨朝十念是北宋时的慈云忏主——慈云灌顶法师所主张的，说对很忙碌的人，每天清早起来洗漱清净以后，点香、焚香西向，面向西方念十口气阿弥陀佛，一口气能念多少就是多少，尽一口气去念，然后连续念十口气，这是对于那些事务非常繁忙，平时白天无暇念佛的人，接引他们。晨朝十念能坚持早晚各念十口气，信愿具足，将来也得往生西方极乐世界。所以这里回答：“晨朝十念属平时”。
“十念得生，与《观经》十念称名同，属临终时。一念则但约临终时。”
这十念也通于临命终时，与《观无量寿经》上所讲的十念称佛名是相同的。一念就是《念佛三昧宝王论》上所说的，这一念是但约临终时。接下来是再一个问题：
“问：十念一念并得生，何须七日？答：若无平时七日功夫，安有临终十念一念？纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟，故感临终遇善友，闻便信愿。此事万中无一，岂可侥幸。《净土或问》斥此最详，今人不可不读。”
这里蕅益大师又推荐了另外一本书《净土或问》。
《净土或问》是元朝时的天如禅师所作，全部是问答的方式，一个个问题接着一个个来回答，问答的方式，也是针对修净土、实修。尤其是我们要自利利他，或要消除内心的疑惑都要好好地读。《净土或问》也归纳在《净土十要》中。
这里面文字很容易明白，有人就有个侥幸心理说：“既然十念一念都能得往生，哪里还要念七天呢？既然说短时间念佛就可以得往生，平时哪里需要念呢？到临命终时再来念不行吗？”
这里祖师就告诉我们，不要以为念佛不必早念，到老年再来念，这个错掉了。因为：“莫待老来方学道，孤坟半是少年人。”并且平时不肯念佛，临命终时再发心念，你临命终时能做主吗？临命终时真正能做主的人没有几个，那是非常困难的一件事情，如果没有善根，没有基础，你要想平时不念佛，临命终时再来念，那能做主就非常少了！临终时百苦交煎，要说一念十念不容易的。
平时如果念佛，功夫纯熟了，这种熏习让我们临命终时就能保持正念。而且我们要知道那些下下品五逆十恶往生之人，他临终之所以能十念乃至于一念，是因为他宿世有善根，所以能感得善缘，得善知识开导，他宿世还是有福德，所以他临终头脑清醒，并且他一闻法就心力非常猛利。“惟佛是念，惟佛是求”。所以能仗佛的愿力接引往生。这种事情是一万人里难逢一两个，所以我们不可以等到临终才念，不可以存有侥幸的心理。
临终遇善缘得往生要有三个条件：一是临终神智清楚。二是遇善知识，劝其念佛求生净土。三是他一听就要能接受，同时信愿行三资粮都具足。所以我们要能按元朝时天如维则禅师所说：“悟后不修净土，不是大彻大悟。”悟后的人，大彻大悟的人都要修净土，何况是我们凡夫，更加要专修。
接下来是下一个问题：
“问：西方去此十万亿土，何得即生？答：十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。又仗自心之佛力接引，何难即生。如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近，一照俱了，见无先后。”
这是进一步回答问题。有些人怀疑极乐世界是十万亿佛土之外，这么遥远，我们可能去到吗？何得即生？
答：十万亿土也都在我真如妙心心性之内，是我们真如自性所相应的，我们的真如自性与阿弥陀佛无二无别，自然你这种亲因缘和阿弥陀佛本誓愿力的强增上缘感应道交，就能得佛力接引，所以没有什么难。
我们就可以知道“无边刹土自他不隔于毫端”，十法界都是我们的心性变现出来，心性是能变，十方诸佛刹土是所变；能变的心性无量，所变的刹土也是无量。因此我们以不可思议的心性为亲因缘，以阿弥陀佛的本愿力为强增上缘，具足信愿行，必定生自性显现的极乐世界。你不用担心很遥远，生不去。不是这样的，那是凡夫的分别念，这里面就已经是三因佛性在其中了。
有个同学跟我说：“原来阿弥陀佛和十方诸佛都是我自己心性所显现的”。我自己的心性也好，十方诸佛也好，都是实相。但要知道净土法门的妙处还在于阿弥陀佛的本誓愿力，他因地的愿力来作为强增上缘，这个缘很重要是缘因佛性；我们的心性就是实相，这是正因佛性；有正因佛性，有缘因佛性，还有信愿持名，那就是了因佛性。三因佛性具足，当然能生西方，一生成佛。
所以，以不可思议为亲因缘，这是正因佛性；以阿弥陀佛的本愿为强增上缘，这是缘因佛性；具足信愿行，这是了因佛性。这样就一定能生极乐世界一生成佛。如果有教理基础，对于这个法门与这个《要解》也能越学越欢喜，能心开意解。
接下来就进一步用比喻来显这个，其实没有什么远近之分，凡夫认为好像十万亿佛土之外那么遥远，释迦牟尼佛一个一个教化的国土，一个三千大千世界我们都已经搞不懂了，人类几千年的文明到现在都还没有完全搞清楚，一个小世界就是一个银河系。
有些凡夫说：“哎呀，那个太遥远了。”这是凡夫的分别念，用比方就很容易让我们明白，在真如自性上、在本体上哪有什么远近之分？没有，所以说[如镜中照数十层山水楼阁]。
这个镜比喻我们的心，当然这个比喻还有点不圆满，因为镜是个有体的东西，但你没办法，这无形无相的心你怎么来比方它呢？就勉强用一个镜来比方它。
数十层山水楼阁就是比喻十万亿佛土，一照俱了，实无远近，一个很大的镜子，层层叠叠的山水，通通都在镜子里面照出来。镜子不是说你距离我近一点我先照你，距离我远一点我后照你，它是同时俱照，没有什么远近。
一照俱了，实无远近。一见俱周，亦无先后，同在一时。所以要知道，往生者是一念顷生极乐国，生则决定生，去则实不去，来去宛然而又来去无自性，好像镜中之相，显现宛然。而显现又是无自性的，一面镜子照天照地，所有的层层山水同时在镜子里显现出来，没有什么先后，镜中的景物也没有什么远近，一切都是我们的心性变现。
“本无远近，照了无疑”。所以往生时佛与圣众不来而来，往生之人不去而去。说来说去是从事相上来讲，说不来说不去是从理体上来讲，但要知道理体从来不离事相，所以无去来中事宛然。虽说是无去无来，但又宛然呈现往生之相，呈现娑婆印坏，净土文成。罪花凋谢，智蕊翻飞。娑婆世界罪花凋谢了，极乐世界智蕊翻飞，莲花里面化生出来，所以我们就能明白：生则决定生，去则实不去。
“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是。其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土亦如是。”
这就是以法合喻，是说西方依报的极乐世界，正报的阿弥陀佛说法，还有那些海会圣众，都好像镜子里的山水楼阁一样，层数宛然，而其实又是一照俱了，见无先后。阿弥陀佛和海会圣众现前，众生心不颠倒就得往生，也就好像镜之中来去之相宛然，而来去之相无自性一样，一照俱了，见无先后。
接下来是赞叹《阿弥陀经》不可思议。
“当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。”
[当知]应该要知道，就是即事以明理。《阿弥陀经》字字行行都是直捷说佛境界，直捷说我们的真如自性，开显我们自性的微妙不可思议的功德，所以说是心性之灵文，心性具足一切法界，名之为海印三昧，即万象森罗海印含，这是从理体上来说。
从事相上来说是大圆镜智。心性圆现一切的依报和正报，名为大圆镜智。也就是圆光普照，无法不现。海印三昧是表示心性之体，大圆镜智就是心性的妙用，妙用是无所不知，无法不现，所以名之为大圆镜智。所以本经字字都是海印三昧，都是大圆镜智的灵文，可见本经在整个佛法之中的崇高地位，她是最殊胜，最了义，最圆满，最究竟。所讲的都是无上大事因缘，令十方佛世界众生一生成佛。
底下是讲另一个问题：
“问：持名判行行，则是助行，何名正行？答：依一心说信愿行，非先后，非定三。盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。今全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具，所以名多善根福德因缘。《观经》称佛名故，念念中除八十亿劫生死之罪，此之谓也。若福善不多，安能除罪如此之大。”
这里就讲，有些人学得很细，他前面听到蕅益大师说信愿是慧行，持名是行行。既然是这样，那当然持名应该属于助行才对，你怎么能说持名是妙行，是正行呢？蕅益大师就回答：“是因为一心，信愿行虽然是三资粮，但是一心中具，三资粮唯是一心，既然是一心，就没有先后，亦非定三。就是说没有愿和行不名为真信。你说你信，但你不发愿求生，不肯念阿弥陀佛，这不是真信，这要大善根。
经上讲阿阇世王子过去曾供养过四百亿佛，他能信极乐世界，信阿弥陀佛，他一开始没有发愿往生，后来得释迦牟尼佛教诲，他能忏悔，能发愿往生，而且真往生了，这要非常深的善根才能真信。当时阿阇世王子只是发愿自己要能像阿弥陀佛那样，没有求生西方极乐世界。
我们能真信，这个善根不可思议，智慧力也不可思议，所以无有行和信，不名真愿。你说你发愿，但没有行动，那你就没有真正的愿，不是真正的愿，你就没有真正的信，也没有行动，哪里可能真正发愿呢？“无信愿不名真行”，没有信和愿，信不真、愿不切，你这个行持念阿弥陀佛就不是至诚恳切。
[今全由信愿持名]成就三慧为净土真因，所以说圆具信愿行，持名妙行里面就已经包含了信愿行三资粮，所以说声声悉皆圆具，每一念阿弥陀佛都是具足三资粮，正行、助行都不出于一心，所以名之为持名，即是多善根、多福德。
举了个例子就是《观无量寿经》里讲：“念阿弥陀佛一句，就能灭八十亿劫生死重罪。”就是因为说他能声声圆具信愿行，所以是多善根多福德，才能灭这么多罪，如果他不是多善根多福德，怎么可能灭罪如此之大呢？所以这就是反证。
“问：临终猛切，能除多罪，平日至心称名，亦除罪否？答：如日出，群暗消。称洪名，万罪灭。”
就是临终念阿弥陀佛能灭无量罪，平时念阿弥陀佛是不是也能灭罪呢？这里就打了个比方：“如日出，群暗灭。称洪名，万罪灭”。太阳出来，一切的黑暗都消除了，所以平时我们念佛也能灭罪，众生起妄心迷惑颠倒造罪时就是智慧的太阳隐没不现了。
“贪瞋痴起佛灭度，戒定慧生佛出世”。造罪时就是佛灭度，智慧的太阳就落了，所以全明成暗。现在能觉悟念佛，当然就是太阳一出群暗自消，智慧之日既现，愚痴惑业就自灭了，所以说平时称名也能灭万罪。
“问：散心称名，亦除罪否？答：名号功德不可思议，宁不除罪，但不定往生。以悠悠散善，难敌无始积罪故。当知积罪假使有体相者，尽虚空界不能容受，虽百年昼夜弥陀十万，一一声灭八十亿劫生死，然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。唯念至一心不乱，则如健人突围而出，非复三军能制耳。”
这一段很重要，直接告诉我们怎样才能真正出轮回，到临终这一念真正能往生极乐，这个窍诀蕅益大师就和盘托出了，就说我们散心称名能否除罪呢？
蕅益大师回答：佛陀的名号是具足万德不可思议的，当然能除无量罪，但不一定得生净土，因为是悠悠散善，散心称名，难以与无始以来生生世世所积累的这些恶业匹敌，所以散心称名不定往生，但肯定除罪业，肯定消罪。[难敌无始积罪故]。