商人想象不出一个人在这样简单的地方该如何生活，何况这个人还是位德高望重的经师。
“大师，你的家具在哪里呢？”商人好奇地问道。
“你的呢？”赫菲茨没有回答，反而回问商人。
“我的？我只是从远方前来拜访您的过客，我只是路过呀！”商人说。
“我也一样！”赫菲茨轻轻地说。
故事中的赫菲茨以一位过客的身份生活着，不对外物产生任何的挂念和执著。因为执著总是会给我们制造出各种界限和痛苦，不论我们执著的对象是好是坏，是对是错。只有当我们不执著于一件事物或一种习惯，它才会失去指挥、摆布我们的能力，我们也就获得了自由。
如果我们想要消解掉执著，不需要去刻意做什么，只要认清和理解我们对最真实本质的执著就够了。在认清和理解执著的过程里，我们会体验到一种空无的感觉，它能最终消解掉执著。即使是面对我们最真实的本质，我们也不需要做任何事，只能试着去领悟。因为我们无论做什么事，都是在执著。当我们真正领悟到最真实的本质时，自然会感受到一层更深的空寂，也就是最完整、最彻底的空无感。这时我们就已经没有任何执著了，可以执著的对象全都消失不见了。外在形象、身体形象、肉体的实存感、人格、本体、存在或不存在，这些感觉也全都消失了。
理解事实的真相，能使人摆脱执著
执著是被欲望和恐惧制造出来的，会出现渴望是因为我们欠缺理解，只有理解、智慧或认清事情的真相才能使人摆脱执著。
——《解脱之道》
执著都是从我们内心的欲望和恐惧中生出的。我们渴望美好，因为对不美好心怀恐惧；我们渴望快乐而害怕痛苦，希冀生而畏惧死。如果我们愿意检视一下内心的恐惧和欲望，就会发现恐惧是以欲望为基础的，对死的恐惧正是对生的渴望。当然，反过来说，害怕活下去就会渴望死亡。因此，我们可以这么认为：执著来自于恐惧，而恐惧来自于欲望。
有一个人出门办事，一路上跋山涉水，好不辛苦。有一次他在经过一个险峻的悬崖时，一不小心，失足掉了下去。此人眼看生命危在旦夕，于是双手在空中不停地攀抓，这个时候刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了生命，但是人却悬荡在半空中，上不得，下不得。正在这个人进退维谷，不知如何是好的时候，他忽然看到佛陀站立在悬崖上，慈祥地看着自己。此人如见救星般，赶快求佛陀说：“佛陀！求求您发发慈悲，救救我吧。”
“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说。
“佛陀！到了这种地步，我怎敢不听您的话呢？随您说什么？我全都听您的。”那个人急切地说。
“好吧！那么请你把攀住树枝的手放下！”佛陀对着这个在死亡边缘挣扎的人说道。
此人一听，心想，把手一放，自己势必掉到万丈悬崖，跌得粉身碎骨，哪里还保得住生命？这样是不可能救得了自己的。于是更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好无奈地离去了。
其实悬崖底下有个水潭，那人只要一放手就能保住性命，但是他的蒙昧无知让自己处于痛苦的状态，不能得到解脱。
欲望源自于缺乏理解或没有看到事实的真相，我们的内心会出现渴望是因为我们欠缺理解。而蒙昧无知就会产生执著，这样的执著给我们制造出了许多的界限，让我们无法得到我们真正想要的东西。因此我们也会失去合一的境界。
当我们想要某个东西时，我们就开始对它产生执著，任何一个可以被客体化的事物都可能变成我们执著的对象，因此我们会不断积累不同的对象——衣物、对外表的在乎、男友或女友、丈夫或妻子、孩子、父母、艺术品、创作、感觉、经验、本体、人格等。其实，在这个积累的过程中，我们不过是想要一种和谐感，这种美好的感觉是一种没有限制的解放状态。所有的执著都是对这种状态的依恋。我们所执著的一切对象，也都是对这种状态的情感转移。
因为执著本来是一种被误导的、想要达到合一的欲望。所以。只有当我们具有了理解力、智慧，并能认清事情的真相时，我们才能摆脱执著，达到那种和谐的解放状态。
开放自己，让事情自然发生
我们必须认清想要改变事情的那份欲望，然后让自己保持开放，停止这份渴望，只是让事情自然发生。
——《解脱之道》
人的心能大能小，可净可浊，由此既能产生快乐，又能产生烦恼。人生的痛苦和悲哀都来源于自己的心。在现实生活中，我们总是希望事情能有所不同，或者希望事情能朝着某个特定的方向发展，还总是渴望改变自己来得到成长。我们太过执著地抓着各种理想和期望，自然会迷失在欲望的从林中，分辨不出正确的方向。
在三伏天里，禅院的草地已经是一片枯黄。
“快撒点草籽吧！好难看啊。”小和尚说。
“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋的时候，师父买了一包草籽，叫小和尚播种。秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了！好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊道。
“没关系，吹走的多半是空的，即使撒下去也发不了芽，随性！”师父说。
种子撒完，就飞来几只小鸟啄食草籽。
“不好了！种子都被鸟儿吃了！”小和尚急得直跺脚。
“没关系！种子多，吃不完，随遇！”师父说。
半夜突然下起一阵骤雨，小和尚一大早就冲进禅房：“师父！这下全完了！好多草籽被雨水冲走了！”
“冲到哪里，就在哪里发芽，随缘！”师父说。
转眼一个星期过去，原来光秃秃的地面，居然长出了许多嫩绿的草苗，一些原来没播种草籽的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得拍起手来。师父点点头，说：“随喜！”
为什么人的心总是有那么多痛苦、挣扎呢？圣严法师认为，人总是不自量力地追求和抗拒、不知满足地伸展和征服，继而产生了傲慢、怨尤以及疑惧等情绪。当人的心受到太多外物负累而不能开放时，自然步履维艰。要知道，很多事情都是人力所不能改变的，就像是人不能与自然规律相抗衡，为了让自己成长为一个截然不同的人，我们唯一能做的事就是开放自己，容许事情自然发生，就像故事中的那位师父一样，随时、随性、随遇、随缘、随喜，停止渴望，让草籽随季节、风雨、鸟兽之遇，自然生长。
崭新的事物一定是来自于我们不熟悉的地方，它不可能通过我们原有的认知发生或改变，正因为此，我们永远不会知道事情会怎样发生，最终又会变成什么样子，如果我们永远按照从前的认知来期待事情能改变或转化，那么我们就等于在把更想要的东西隐藏起来，而没有得到成长。为了带来改变和转化，我们必须开放我们的心，必须停止我们想要改变事情的渴望，让自己放下曾经的执著，用一种宽容的态度去容许事情自然地发生、改变和转化，而不去设想未来。当我们真的改变了，我们就会发现，一直以来渴望的那种快乐已经不再重要，我们的内心已得到比生命更丰沛的回报。
单纯地觉察而不停顿，进入真正的终极解脱
单纯地觉察而不停顿下来，能给我们带来一份终极解脱的了知。只有这种客观的、单纯的觉察和理解能带领我们达到真正的终极解脱。
——《解脱之道》
我们进行摆脱执著的内在工作到尾声的时候，之前存在于我们内在的一切身份感都会融入一种浩瀚无边的空无中。这种空无会消解掉我们所有的身份感——不论是大的还是小的，真实的还是不真实的，它会让你再也没有任何身份可以认同，只留下一份巨大的空无和彻底的空寂。这份空无和空寂就是解脱必要的条件，它能帮助我们消解掉执著。因为它本身就是解脱，除此之外任何解脱都不算数。而你想要的一切东西也会伴随着这最终的解脱而来。
只有当我们内在的宇宙意识、真实的身份、个人性的本质全都消解之后，本体的所有面向才会出现在我们面前，但是没有一个人在那里经验它，它只是单纯地存在着，就好像是在天堂里一般，充满着宇宙性的神秘。在这里，要提醒大家的是，不要对这个状态造作什么，即使给这个状态起个名字也是一种执著的行为。
简而言之，内在工作的过程就是探索你自己身份的过程，也就是要你去探索每一个层次的身份以及你对它们的执著。基于这个原因，传统灵修的方法里最有力也是最常用的工具就是问自己：“我是谁？”并且要在整个过程中持续不断地问下去。当“我是谁”被提出来之后，还要仔细地探究一番，然后继续再问“我是谁”，直到那个会问出这个问题的自我消失为止。
上面的叙述也许会让你疑惑：这种不断询问自己的行为是不是在刻意地造作或驱策什么。其实，这其中不需要你有任何的造作活动，只需要你去了解心中的真相是什么就好。如果你能够即时地觉察到当下的真相，不论那个真相是什么，而同时你又没有对那个真相产生任何渴望或不渴望的反应，那么空寂和解脱就会出现在你身上。
因此，从一开始你就要抱持这样的态度：只是单纯地觉察而不停顿下来。这种态度能给你带来一份对终极解脱的了知。其实，有很多种不同的方法可以帮助我们进入某一种境界，但是只有一种方法能帮助我们达到真正的终极解脱，这种方法就是单纯地、客观地理解、了知和觉察。除此之外的任何一种方法都可能会涉及刻意造作或带有某种企图，也暗示着其他方法之中还有一个不停在造作、驱策的存在或身份感。所以说，自我虽然有时候能够帮助你达到一些目的，完成一些理想，甚至能引领你进入到某种状态，但是一旦到了某个阶段，它必然会消失不见。千万不要被自我蒙昧了心神，要记住，只有那种客观的理解和觉察才能带领我们进入真正的终极解脱。