心无外物，才能让人无所察觉
智慧点金石
从前，有一个老禅僧住在庵内，在门上写“心”字，在窗上也写“心”字，在墙上还是写上“心”字。文益禅师对此事评论说：“门上应该写‘门’字，窗上应该写‘窗’字，墙上应该写‘墙’字。”
那个老僧显然还没有通达禅的境界，因为他的心中还有“心”这个概念。只有化有心为无心，让一切都显现为一切的本来面目，才是真的修为境界。
故事苑：曲径通幽
慧忠禅师就是一个心外无物的人，可以说，他已经达到了大彻大悟的无我忘我境界。
印度的三藏法师自神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦抑地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，察看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色。称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水谭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见禅师心迹，一时茫然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。
弦外有音
国学大师南怀瑾先生曾说：人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛境界。
点亮心灯一盏，天地自然光明
智慧点金石
生活中的每一次沧海桑田，每一次悲欢离合，都需要我们用心慢慢地去体会、去感悟。
如果我们的心是暖的，那么在自己眼前出现的一切都是灿烂的阳光、晶莹的露珠、五彩缤纷的落英和随风飘散的白云，一切都变得那么惬意和甜美，无论生活有多么的清苦和艰辛，都会感受到天堂般的快乐。心若冷了，再炽热的烈火也无法给这个世界带来一丝的温暖，我们的眼中也充斥着无边的黑暗，冰封的雪谷，残花败絮的凄凉。
故事苑：曲径通幽
一个人有多大的灵性，就在于他的心灵具有多大的灵性，因此，一个人生活在这个世界上，必须懂得珍视、呵护自己的心灵，才能保持个人的真善。
有一位小尼姑去见师父，悲哀地对师父说：“师父！我已经看破红尘，遁入空门多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，暮鼓晨钟，经读得愈多，心中的个念不但不减，反而增加，怎么办啊？”
师父对她说：“点一盏灯，使它不但能照亮你，而且不会留下你的身影，就可以体悟了！”
几十年之后，有一所尼姑庵远近驰名，大家都称之为万灯庵。因为庵中点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步入一片灯海，灿烂辉煌。
这所万灯庵的住持就是当年的那位小尼姑，虽然年事已高，并拥有上百个徒弟，但是她仍然不快乐。因为尽管她每做一桩功德，都点一盏灯，却无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自己团团围住，还是会见到自己的影子。灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却已经没有师父可以问，因为师父早已去世，自己也将不久于人世。
后来，她圆寂了。据说就在圆寂前终于体悟到禅理的机要。
她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道。她发觉身外的成就再高，如同灯再亮，却只能造成身后的影子。唯有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍，那就是，点亮一盏心灵之灯。
是啊，点亮心灯，人生才能温暖光明，由心灯发出的光，没有留下自己的影子。
禅宗典籍《五灯会元》上记载了这样一则故事：德山禅师在尚未得道之时曾跟着龙潭大师学习，日复一日地诵经苦读让德山有些忍耐不住，一天，他跑来问师父：“我就是师父翼下正在孵化的一只小鸡，真希望师父能从外面尽快地啄破蛋壳，让我早日破壳而出啊！”
龙潭笑着说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一个能活下来的。母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和有破壳之力的环境，你突破不了自我，最后只能胎死腹中。不要指望师父能给你什么帮助。”
德山听后，满脸迷惑，还想开口说些什么，龙潭说：“天不早了，你也该回去休息了。”德山撩开门帘走出去时，看到外面非常黑，就说：“师父，天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛，他刚接过来，龙潭就把蜡烛吹灭，并对德山说：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将其照亮啊！即使我不把蜡烛吹灭，说不定哪阵风也要将其吹灭啊！只有点亮心灯一盏，天地自然会一片光明。”
德山听后，如醍醐灌顶，后来果然青出于蓝，成了一代大师。 不管身外多么黑暗，只要你心是光明的，黑暗就侵蚀不了你的心。
弦外有音
不要被别人的言语所诱惑，围绕着你的心去生活，就能绽放你自己的生命色彩，实现你生命的圆满和美丽。
“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘世光生，照破山河万朵。”这是宋代禅僧茶陵郁的一首悟道诗，他说的那颗明珠是什么呢？其实就是他自己的心灵，一个人只有找到自己的心灵，才能真正修为有成。
异想开天，千江有水千江月
智慧点金石
千江有水千江月，万里无云万里天。
禅师们在讲悟道，或者般若的部分时，常会引用到这两句话。天上的月亮只有一个，照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子，就是“千江有水千江月”。万里晴空，如果没有一点云的话，整个天空，处处都是无际的晴天，所以“万里无云万里天”。这是很好的境界，许许多多的学禅者都是因为这些境界而悟道的。
故事苑：曲径通幽
唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天，他特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。虽知太守来，但仍无起迎之意，侍者在旁提示，仍然专注于经卷上。
李太守看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”
说完便拂袖欲去，惟严禅师至此，才冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”
惟严禅师以手指上下说：“会吗？”
太守摇了摇头说：“不会。”
惟严：“云在青天水在瓶！”
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：
“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
惟严禅师形象地给太守点出了修道见道的境界，“云在青天水在瓶”，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是个境界。
心有多大，舞台就有多大。的确，心的修持达到了哪种境界，我们的人生境界就有多么开阔。
唐朝有一位江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”
“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一个椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
弦外有音
心境是没有界的，你的心灵就是一个小宇宙。真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学名词叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上地下，无所不知。这样的境界非身临其境者不能体会。
悟空，灵光刹那间
智慧点金石
我们的聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想象的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。
真正的开悟是不会循序渐进地达到的，因为所有循序渐进的事都属于头脑上的思维意识，而开悟并不是头脑的，开悟是超越它的，因此你不可能逐步地开悟，你只有一下子跳进去，不可能一步一步地上台阶，那儿没有台阶。开悟就像一个深渊，你或是跳或是不跳。
故事苑：曲径通幽
石恐禅师和西堂禅师是师兄弟，经常在一起参禅。有一次，石恐禅师开玩笑地问西堂禅师：“你会捉虚空吗？”
没想到西堂马上毫不犹豫地回答：“会。”