恶虽然先行一步，但善总会后来居上，及时赶到。我们看一个人不是看他先前，而是看他现在。先善后恶，是为大恶。先恶后善，是为大善。圣保罗原来不叫保罗，叫扫罗，他专门捉拿基督徒，是个大恶人，但上天自有奇妙作为，要大大地使用他。有一天扫罗又去捉拿基督徒，上天的圣灵忽然向他显现，将他击倒，有声音告诉他，从此以后你再不可捉拿基督徒，你要改名叫保罗，去宣讲上天的真道。保罗立刻被圣灵感动，不再为恶，去耶路撒冷，成了著名的传道人，后来又历尽万难去了罗马，把上天的道在罗马帝国四处传扬，又与彼得等基督所爱的门徒一起，把上天的道传到了全世界。
保罗一被圣灵感动，马上成了新人。
佛陀在菩提树下一悟，马上进入新的境界。
发善心，为善行，眨眼之间世界就变好了，因为它本来就是好的，只因以前你的眼中有乌云，心里有野草，当然看不清。如今既闻正法，不开悟都难。
天天浇水在石头上，久而久之长青苔，再久而久之青苔开花。有人问你“石头会开花吗”？你要说“会”。没有不可能的事，也没有不可能的人。冰怎样化成水，我们也要怎样化成新造的人，不是温度让冰化成水，而是它本来就是水。后来的必回到本来的，一切事物向起源靠近。
所谓快感，即心的叠合，内外无二，水拥抱水，这是快乐的。
自断其根，陷得就不深
唯名闻利养，甜爱软贼，及嗔心嗔火；虽有佛力，不能救焉：行者当深加精进，以攘却之：
（妙什禅师）
这段话意思是：世上名利最腐蚀人心，好比“甜爱软贼”（笑面似菩萨，暗中毒心肠的人），还有愤怒失控的心喷出火来，这两点是修行大忌，即使有佛力也很难救治。行者（修行者）应当勤修苦炼佛法，用以抵挡它们。
妙什禅师把名利比作“甜爱软贼”，很有意思，他一连用了甜、爱、软三个字形容名利这个贼，看来是大贼了。“甜贼”，讲此贼口甜舌香，见谁都眉开眼笑。小人向老板献媚，比亲爹还亲。老油条要骗口饭，到处认干娘。毒药并不难吃，陷阱上面还有肉，峨眉山金顶上的舍身崖，风景多美，惹得多少痴男怨女一对对跳下去。日本樱花盛开的时候，正是日本少女的发情期，常见殉情者自杀于樱花树下，花艳尸亦艳，多么可惜。这甜贼又称“爱贼”，爱字常被我们滥用，小凤仙爱不爱蔡锷？梁红玉爱不爱韩世忠？爱。陈妙常爱不爱潘公子？槛外人妙玉爱不爱槛内人贾宝玉？爱的。做人好比读书，一大堆中外名著读完都无用，珠光师父今天对我说，几十年来陪伴他的只有一部《金刚经》。我也是在十多年前就结识此经，请了回去，日夜读，但那时我还小，易受自然迷惑（不是被社会迷惑）。我沿着长江往上走，希望能遇什么有意思的事情，结果迷迷糊糊走了半天，回到学校，我父亲刚好来看我，见我荒废了学业，好一番训斥，我默默听了，其实还没醒。后来的事就更不堪回首了，若无老天爷保佑，狂生如我者，岂能活到今天？我常想，弘一法师年轻时是怎么活过来的？他爱过人吗？我听他的《送别》，总有一种说不出的哀愁。佛经上讲，因爱生恨，又转化为因爱生怖，从美好到恐怖，难道是爱之过？不是，一定是我们自身出了问题。爱是贼，却是我们自己偷去了。爱贼又称“软贼”，他常用软刀子杀人，种种硬骨头，放锅里一煮他就软了。现代社会柏杨将其比作大酱缸，你把它视作佛经里讲的大油锅也可以。有的人经炸，有的不经炸，关键却不在于经不经炸，而是说你要远离它。和尚要什么锅？有个钵化缘就行了。守着油锅过日子的必是狗肉和尚。并不是说完全不要锅，无锅不成饭，就怕你“吃着碗里，想着锅里”啊。爱的作用本来是止欲，有人却因爱而生贪欲，这种人菩萨都救不了他。
陷得太深了，非断根子不可。慧可向达摩挥刀断臂，以求善法，今我劝君挥刀斩情魔，无欲而入清凉之境。此为弘一法师本意，我不过替他说出来罢了。
承认无能便有无限可能
又复当护人心，勿使夸嫌，动用自若；息世杂善，不贪名利，将过归己，捐弃伎能，唯求往。
（妙什禅师）
这句话的意思是：修行者要保护人心不受伤害，不自夸，也不讨人嫌，动静之间要自然得体。放下世间包袱，不贪名利，把过错归自己，把功劳给别人，抛弃一切伎俩，做一个本分人，唯求往生西方极乐世界。
佛法万千，只是一个要你放下。放下包袱，开动机器。放下屠刀，立地成佛。两个放下加起来是几个放下？还是一个放下：放下你的心。现代社会，物欲横流，每人都背着沉甸甸的石头走路，这块压在他身上的石头名字就叫罪孽。没本事的人犯不了罪，有本事才犯罪。刚开始有本事的人犯了罪没受惩罚，好处却极大，因此偷着乐，接着再干。但一次次下去，盗墓人每次掘的土刚好能为他自己造一座新坟，等他想“干完最后一次就不干”时，新坟刚好完工了，请君入瓮吧。能力害人，机巧误人。笨老鸦的窝倒是满结实的，乖巧的麻雀做窝一把草，风一吹就翻了。学佛就要老老实实，佛祖最爱老实人。上师传法，专拣老实和尚。两眼溜溜，要东要西者，偏不给他，再啰嗉一阵乱棒打出去。人不空手，怎能接过那杯茶？
承认无能便有无限可能。这个世界太奇妙了，但你如果先把自己当作神，就不会有神迹。
想法太多等于没有想法
娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵，矧多爱乎，极乐有一念之不一，则临终为此念所转，矧多念乎？
（幽溪法师）
这段话的意思是：人处世间（娑婆，即娑婆世界，佛经上称人世间），如果还有一缕爱看不轻，放不下，则临终时一定会被牵制，不能往生净土。这样看来，你还多多地爱吗？同样地，极乐世界要靠念阿弥陀佛才能去，你念虽念了，如果心口不一，那么临终时也会因此而转投他处，不能往生净土。
确实，啥事都在精在专不在多，连念佛都是这样。念一万声佛，心里想着邪事，又有何用？怎么知道他口是心非？看他表现是否爱人、护人、关照人。圣人之德惠及禽兽，但他不会做禽兽。佛说“我不入地狱，谁入地狱”？地藏王菩萨说：“若不度尽世人，地狱不空，誓不成佛！”何等大愿，但也没说索性请大家都下地狱完事。很多话你不要听差了，很多人爱随便对人说“下次我请你吃饭”，往往不见饭。浪子骗姑娘“明天我就来娶你”，明天的明天，不见人影。但不要紧，姑娘被骗失身还可以嫁人，只要会藏事，一辈子不说出来就没事，实在憋不住就把心里事对着山上的树洞说，河里的鱼儿说。那浪子占了便宜，最终却比谁都老得快，死得早。也有恶人得长寿的，你也不要学他，也不要问为什么，一切自有安排。
浪子走过的地方太多了，最后还是回到原地。说过的话太多了，最后还是只能叫一声爹，喊一声娘，才走得完一生。想法太多了等于没有想法，真正的剑客只耍剑，不入流的习武者才梦想十八般武艺样样精通。有的人信这信那，拜这拜那，求这求那，最终一个他都不信，大言不惭“我信我自己”。其实他连自己都不信。
弘一法师初入佛门，也是禅、净、律三修（禅宗、净土宗、律宗），后来就只是一个律宗就很受用了。国画花鸟，只取一枝。高明的琴家在人面前只弹一曲。爱人只能有一个，多了就变味了。师父也只能有一个，多了就要打架。不是师父和师父打架，而是你自己跟自己打架。不要自夸人缘广，朋友多，过东海有八仙就可以了。交往宜慎，莫坏了修行。想法要少，莫乱了心思。
一茶一人，茶的境界。
一茶一人，一瓶一花，诗的境界。
一茶一人，一瓶一花，一书一琴，看似更加高雅，其实乱了，就什么都不是。
有人而无茶，是禅的境界。
无情无义，反有一番天地
若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼，何当往生净土？得离此嗔。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，无央无待。凡历缘境，皆以此意而推广，则一切时处，无非净土之助行也。
（幽溪法师）
这段话意思是：如果你心里头还有恩恩爱爱，就要想到净土世界里的净土眷属是没有情爱的，如果还有，与凡俗何异？怎么能往生净土？因此要远离情爱。如果你生气，就要想到净土里没有生气的人，受苦时也想到净土里没有受苦这回事，只会享受诸乐。你要享乐就享净土之乐，不再求别的什么。凡此种种，推而广之，一切的时候，一切的地方，都在助你修行净土。
幽溪大师这段话开头有个词我喜欢，“净土眷属”，此义甚好。世间夫妻恩爱，怎比我道友清净双修？无约束，无责任，无虚假，无嫉妒，有的只是享乐。当然，此处的乐是净土之乐，不要听差了。
无情无义，反有一番天地。和尚平时六亲不认，关键时候救起人来不要命。平时人五人六的，到时候却蒸发了。弘一法师训徒极严，但他一发现弟子有嘉言行，便颂扬其功德。丰子恺作《护生画集》，弘一法师好生欢喜，出家后本已不作文字，也为他作了数篇。大家共同发心发力，佛法就见效。世上的孤家寡人平时都是满屋子的客，忽然散了好冷清。
弘一法师曾在南普陀闭关修行，他看见大海波涛汹涌，海上的帆船就像一片片树叶，轻飘飘的不知飘向何处。想起人生种种无常，总是要泪下痛悔一番，砥砺自己。
修行如弘一者，尚且如此，我们当知道无情无义之难为了，因那确是另一番天地，需要慢慢去建，慢慢去修。
习惯叫苦的人苦就来叫他
如何说得娑婆苦？苦事纷纷等猬毛！
（西斋禅师）
这句话的意思是：我该怎样来形容这个娑婆世界的苦处呢？它就像刺猬身上的毛，又硬又多！
西斋禅师这个比方很有趣，把苦比作刺猬毛，换句话说：刺猬浑身都是毛，人浑身都是苦！最好别碰它，一碰准扎手。你不碰它，它就扎不到你。“苦”这个东西其实挺乖的，它静静地待在那里，绝不主动上前扎你一下，你不要怕它。怕只怕你太好奇了，蹲下去拨弄它玩，那可惨啦，它随便扎你一下你都要痛好几天。
习惯叫苦的人，苦就来叫他，躲都躲不开。你别叫苦，苦就不来。好多人天天嚷嚷“苦哇苦哇”，果然很苦。祥林嫂丢了小孩苦不苦？当然苦，但她脸上的苦相比丢了小孩还苦。她实受双重苦。
搞苦了事还不打紧，搞苦了心情干啥都苦。其实，哪里有那么苦？苦丁茶喝过后，嗓子回甜回甜的，正好解暑渴。火重的人，吃吃苦火就下去了。人总是嫌苦不够，一定要受双重之苦才安逸。雪上还加霜，伤口还撒盐，坏事情总是一起来，为什么呀？自己招的。
弘一法师在南普陀寺讲了一个佛陀的故事：有一天，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他：“你生了病，为什么没人照应你？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应他；现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”就将那病弟子种种污秽洗濯得干干净净；并且还将他的床铺，理得清清楚楚，然后扶他上床。
你看，佛的这位病弟子因为没有起善心待人，人就不善待他。他的苦哪里来？自己身上来。他所受的苦包括身体之苦与内心之苦，实受双重苦。
又是一个双重之苦，怎样化解？靠自己已经是不行了，魔鬼已把他吃了一半，他有心无力了。这个时候，必须要借助老天爷的力量。佛法无边，普度众生。弟子很脏，但他是干净的。干净的与脏的在一起，你说是脏还是净？那就要比法力了。坏女人常把好男人拖下水，坏男人常抛弃好女人，他们无论谁好谁坏，结局都很坏。佛陀脏了自己，净了人心，因为他法力大，所以结局必是好的。你说我法力小，怎敢去洗净别人？谁说你法力小？人一发善心，满天佛菩萨都来帮你。我就是佛，佛就是我，面前有金光铺地，莲花满身，哪还有什么脏人苦人？都是干净的，快乐的。女人生小孩的过程很脏，生下来的小孩何等白净。我们要赞美那脏，感恩那苦，只是不可以自己找脏，自己寻苦就是了。该受的就受，不该受的就不受，管好自己的心，里面就有一个极乐世界。
独处反而得众力
当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。
（袁宏道）
这句话意思是：修行者应该远离人独处，自己修行。最多挂一幅佛像，把佛典当朋友，自有妙处。
袁宏道是散文大家，弘一法师本是文学之士，他对袁宏道很熟悉，从袁宏道厚厚的集子里摘了这句话，相当上心。
“当屏人独处”。能说这话，说明已经在思考独处了。当你思考独处时，你已经独处了。哪怕身处闹市或教室，你一起心便可独处。眼前的黑板白布不见了，满街鸡毛蒜皮不见了，到处只是一片空明，隐隐透出宇宙底片上的莲花影子。坐在莲花上，你就是佛菩萨。老子说：“不出户知天下。”庄子说“虚室生白”。你就坐在任意一间房，或随便哪处山，眼观鼻，鼻观心，感觉就来了。如果什么感觉也没有，至少可以美美地睡上一觉。
独处反而得众力，有时人越多越会势单力薄。为什么？人的强大因心不因形，气散了光有架子有什么用？谢安的军队九万对九十万，打败了苻坚大军，凭什么？不凭人多，反凭人少。因他气旺，势就旺，一股风吹灭十处火，一勺油点燃万家灯。《圣经》上耶稣基督说：点灯的人不把灯放在斗底下，放在亮堂处，就照亮了全家人。又以发面团为例，说面的酵藏在面里，发出来就成倍增长。独处得众力，独并非孤独，而是进入核心地带的必然现象。那时众星拱之，又何曾孤独？
“设像为师”。这一点很容易理解错。我们学佛可以设像，可以不设像。孔子说“君子不器”，老子说“大象无形”，佛说“无相”，都不赞成设像施教。中国禅宗称“不拜佛”、“不立偶像”。这些都是一个意思：有个形象，形象就小了。因此，袁宏道讲的以设像为师、经论为倡，是表明道法佛法无需外求，只需以一张画像为师，以经卷为友，不求外道，在自己的内心里修行便是得佛法。
整理好环境就能整理好生活
五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙。不容一刻居住。
（袁宏道）
这段话意思是：这个恶浊世界，忽冷忽热，臭不可闻，我一刻都待不下去了。
佛门最讲究环境，非此不能修行。佛家什么都可以不讲究，环境一定要讲究。其大意为：
一、洁净体内环境。食素，断食。这两条清洁了我们的体内环境，人体垃圾一扫空，全身都清爽。
二、洁净面部环境。道家称人的面部为“神府”，相当尊贵。佛家清洁面部环境（包括整个头颅，道家称“天枢”）的主要手段为：净头（刮光头），净面（可以留须眉），净齿（僧人有秘传净齿法，佛家有瑜伽健身，叩齿之法是借用道家养生之道）。一个好的修行者自有威仪，僧袍飘飘不用说，头皮精光谁都看得见，这两样都不是主要的，主要的是脸上有神光。老和尚有七彩之光，小和尚也至少有红光护体才算是有修行。一脸黑，这算啥修行？弘一法师坐在那里，像春风吹过，大家看他的面相多干净，多漂亮，谁也不是天生，修来的。
三、洁净居住环境。“天下名山僧侣多”，这是好事啊，佛门开着，随时欢迎你来随喜。不信佛没关系，参观参观也好，感受一下佛家文化。和尚开门要看见山，老子说：“居善地，心善渊。”房间里没有任何摆设，只是经书蒲团而己。这种居室好哇，沙发大床怎比得了？房间太满，势必堵心，你要腾出空间释放心灵。
四、洁净心灵环境。这是最根本的环境。善心善念就是最好的环境。