这是一篇耐人寻味、寓意深长的寓言故事，对今人有很强的教育作用。世界对我们人类并不是完全敞开的。我们必须确定这样一个规则：做我们应该做的事情，不该做的事情不要做。
不应该做的事情未必是坏事，只是条件不成熟时不适宜做。中国古代的礼就是决定取舍的标准。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）并非有意限制人的自由，而是为了看应该看的，听应该听的，说应该说的，行应该行的。
现代社会涌动着一股个性解放的潮流。很多人只注意到这个潮流中好的一面，忽视了消极的一面。有人羡慕美国，只见其好的一面，不见坏的一面，不知美国人因为自己的民族历史短、文化少而无限懊恼。像早恋、婚外恋、性自由、出卖身体、忤逆父母、自由持枪、蔑视师道、为所欲为、无必要的整容等行为颇像向往变龙的沙弥，只看到一时痛快的一面，没看到终生痛苦的一面。
（七）月女与乞儿喻
昔有国王、夫人生一女，父母名为月女，端正无比。王与衣被、珍宝，辄言：“自然也。”至年十六，王恚言：“此是我与汝，何言自然？”
后有乞儿来丐。王言：“此实汝夫。”月女言：“诺，自然。”便追去。乞人惶怖，不敢取。女言：“汝乞食，常不饱。王与汝妇，何为让？”便俱出城。
昼藏夜进，行到大国。国王时崩，无太子。夫妇于城外坐，出入行人问曰：“何等人？汝何姓名？何国来？”答曰：“自然。”如是十余日，时大臣使梵志八人于都城门，行人出入，以次相之，唯有此夫妇应相耳。是时，举国群臣共奉迎之为王。
王夫妇以正法治国，人民安宁，诸小王来朝，月女父王在中。饮食已去，月女特留父王。月女以七宝作鱼机关帐，牵一鱼百二十鱼现；推一鱼，户则开。下为父作礼，白父：“今已得自然。”父①曰：“夫人行然，臣不及矣。”
师曰：“月女与乞儿宿命夫妇，俱田作。令妇取饷，夫遥见妇与沙门相逢于岸水边，止，从乞妇食，则分饭上道人，道人止饭。夫遥见两人，不谓有恶，持杖往见。道人飞去。妇言：‘卿分自在，勿恚。’夫言：‘两分者，我与共食也。’”
师曰：“夫有恶意，故堕贫家作子。后见道人欢喜，自悔责，故同受此福耳。”
［注释］
①父：原经文中无此字。
［今译］
从前，国王与夫人，膝下有一女，名叫月女，女子长得端庄美丽。国王给她衣服、珍宝，她总是说：“自然啊！”十六岁那年，父王发怒了，说：“东西都是我给你的，怎么能说自然得来的呢？”
后来，一个乞丐来乞讨，国王说：“这就是你的丈夫！”月女说：“是的，自然啊！”说罢跟乞丐走了。乞丐惊慌失措，不敢娶她。月女说：“你讨饭为生，常吃不饱。国王送你一个妻子，干吗不要？”于是他们一起出城了。
他们昼伏夜行，来到一个大国，恰巧赶上国王驾崩，没有太子。乞丐夫妇坐在城外，出入城门的行人问他们：“你们是什么人？姓什么叫什么？从哪个国家来？”他们回答说：“自然。”过了十多天，当时的主事大臣派遣八个修行者把守城门，行人出入，逐个相面，唯有乞丐此夫妇符合所求的面相。这时，全国上上下下一起奉迎新国王——乞丐。
国王夫妇以正法治理国家，人民安宁，各个小国的国王都来朝拜，月女的父王也在其中。宴饮过后，月女特意留下父王。月女用七宝作鱼机关帐，牵动一条鱼，就出现一百二十条鱼；推动一条鱼，宝帐的门就打开。月女下座向父王施礼，对父王说：“现在我得到自然了。”父王说：“夫人按自然行事，老臣不及。”
法师说：“月女与乞丐前世本是夫妻，一起在田间劳动。丈夫让妻子回家取饭食。丈夫远远看见妻子在岸边遇到一个沙门，沙门停下来向妻子讨饭，妻子分出饭给沙门吃，沙门就吃了起来。丈夫远远看着这两个人，认为他们是在干坏事，就执杖前往。沙门见他来，腾空离去。妻子说：‘你的那份饭在这里，不要生气。’丈夫说：‘再分成两份，我们一起吃吧。’”
法师说：“丈夫先前曾生恶意，所以落入贫家为子。后来看见沙门就喜欢，自我忏悔，所以与妻子同享这份福气。”
［点评］
文中多次出现“自然”一词。这里的自然不同于平常的“大自然”。佛教中的“自然”有两种所指：其一，表示觉悟之世界脱离有无的区别，空无自性，独立存在，绝对自由，称为“无为自然”；其二，经由善恶行为，依循因果法则而产生结果，称为“业道自然”。本文中的“自然”指后者。
转世是佛教的一个重要主张。佛教认为前世为本，今世为末，每个人都有无法摆脱的业缘。这里有一个问题必须注意：前世与今世并非同一感知主体，前世种下业根，今世得到惩罚，没有把“果”与“报”施于同一个人，有失公平，同时有违扬善惩恶的初衷。所以我们完全可以把果报理解为现世因、现世报。这样的话，扬善抑恶的作用会更大些。佛教有修正义理的传统，比如，最初的佛教没有灵魂转生之说，后来增加了这一说法。
（八）三醉人喻
昔佛从众比丘行，逢三醉人。一人走入草中逃。一人正坐搏颊①，言：“无状犯戒。”一人起舞，曰：“我亦不饮佛酒浆，亦何畏乎？”
佛谓阿难②：“草中逃人，弥勒③作佛时当得应真④度脱。正坐搏颊人，过千佛⑤，当于最后佛得应真度脱。起舞人。未央⑥得度也。”
［注释］
①搏颊：原作“博颊”。打自己嘴巴。
②阿难：梵文是nanda的音译，意思为欢喜、庆喜、无染。佛陀十大弟子之一。善记忆，对佛陀说法多能记诵，故誉为多闻第一。阿难天生容貌端正，面如满月，眼如青莲花，其身光净如明镜，故虽已出家，却屡遭妇女之诱惑，然阿难志操坚固，终得保全梵行。
③弥勒：梵文Maitreya的音译。贤劫千佛中之第五尊佛，先佛入灭后，生于兜率天内院。彼经四千岁（即人中五十六亿七千万岁），下生人间，于华林园龙华树下成正觉。
④应真：梵文arhat。阿罗汉。参阅本经第五篇注释①和本经第六篇注释①。
⑤千佛：谓过去、现在、未来三劫各有一千佛出世。指同时期出现一千尊佛。
⑥未央：没有尽头。
［今译］
从前，佛与众比丘同行，遇到三个醉酒的人。一人跑到草丛中逃走，一人端坐在地大打自己嘴巴，说：“我行为失礼，违反戒条。”一人手舞足蹈，说：“我也没喝佛的酒，怕什么？”
佛对阿难说：“跑到草丛中逃走的人，将来弥勒成佛时，他会得到罗汉果位而解脱。端坐在地打自己嘴巴的人，等到千佛出世之后，能得到阿罗汉果位而解脱。手舞足蹈的人永不得度。”
［点评］
三个醉酒人都是出家人，犯了同一个错误：饮酒。不同之处在于，前两个有羞耻心，后一个无羞耻心。人总会犯错误，不怕犯错，怕不认错；不怕无知，就怕不知道自己无知。
有一个问题稍做一下解释：作为十大弟子，阿难为什么看不出来，须要佛陀指点才知道三个醉汉将来的果报？这是因为阿难虽是释迦牟尼的堂弟，但阿难在佛陀在世时并未开悟，本文他与释迦牟尼在一起时他还是肉眼凡胎。佛陀入灭后他接受大迦叶的教诫，发愤用功而开悟，并于首次经典结集会中被选为诵出经文者，对于经法之传持，功绩极大。
（九）狗听经喻
昔有沙门，昼夜诵经。有狗伏床下，一心听经，不复念食。如是积年，命尽得人形，生舍卫国①中作女人。长大见沙门分卫②便走，自持饭与，欢喜如是。后便追沙门去，作比丘尼③，精进④得应真道也。
［注释］
①舍卫国：梵文■rāvastī的音译。意译为闻物、无物不有、好道。本文中为城市名，中印度北憍萨罗国都城，古代印度有以首都代国名的习惯。传说有人来到此城，问：“此城有何种货物？”城中人回答：“无物不有。”故得舍卫国之名。佛陀在舍卫国生活过二十五年。
②分卫：原本作“分越”。乞食者。
③比丘尼：尼姑。
④精进：又叫勤，即努力向善向上。
［今译］
从前有个沙门，日夜诵经。有只狗卧在床下，专心听经，不思进食。这样过了几年，狗死后转生成人，生在舍卫国做女人。长大后，她一看见乞饭的沙门就很高兴地跑过去给他们食物。后来她追随沙门而去，做了比丘尼，修行精进，得阿罗汉道。
［点评］
佛家认为狗也有佛性，儒家、道家大同小异。王阳明认为满大街跑圣人。道家认为道无处不在，一天有人问庄子道在何处，庄子说在便溺中。看来，各家都不把成圣、成道、成佛看成神秘的事情，事实也确实如此。狗都能成佛，何况人呢？无论有多大的缺陷，都可能成功。
须注意，佛教并非一开始就认为狗有佛性。起初部派佛教不认为佛、菩萨以外的人能成佛，所以他们认为并非众生都有佛性。但世亲菩萨写的《佛性论》卷一，主张众生无先天之“性得佛性”，但有后天依修行而得之“修得佛性”，同书卷二又将佛性分为三种：其一，众生先天具有之佛性；其二，通过佛教修行所引发之佛性；其三，佛果圆满时显发之佛性。
读者可以根据以上情况，判断自己是否有佛性。
（十）施甘果喻
昔维卫佛①在世时，国中诸大姓各各一时供佛及比丘众。时有一大姓，贫无以供佛者，白言：“愿比丘众有欲得药者，某悉当给之。”时有一比丘，身体有疾，大姓以一甘果与之食，比丘得安隐②除愈。大姓后寿尽，生③天上④，胜诸天有五事：一者身无病，二者端正，三者命长，四者得财富，五者智慧。如是九十一劫中，上为天，下生大姓家，不堕三恶道⑤。乃至释迦文佛时，为四姓家⑥作子，名曰多宝。见佛欢喜，作沙门，精进得道，号为应真。
夫施，高行。沙门一踰波邪⑦，秽浊一国人矣。
［注释］
①维卫佛：即毗婆尸佛，意译为胜观佛、净观佛，为过去七佛的第一佛。
②隐：安，定。通“稳”。
③生：托生。
④天上：为六道之一。住于欲界（性欲、食欲较强烈者所居之世界）、色界（已离欲望，无男女之别，且无言语之世界）、无色界（无各种形状，由受、想、行、识等四蕴所成之世界）等诸天之天人，总称天上。又指天之世界或神之世界。
⑤三恶道：依恶业可往来之处有三所，地狱、饿鬼、畜生。地狱属上恶，饿鬼属中恶，畜生属下恶。
⑥四姓家：古印度四种姓，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。婆罗门是古印度最上位之僧侣、学者阶级，为古印度一切知识之垄断者，自认为印度社会之最胜种姓，是奉事大梵天王而修净行的种族；刹帝利是和婆罗门同样被人尊敬的王族，地位仅次于婆罗门，是王族、贵族、士族所属之阶级，系从事军事、政治者，释尊即出身此阶级；吠舍是指一般工农商阶级；首陀罗为印度四姓中地位最低之奴隶阶级。
⑦波邪：指违戒犯罪。一般而言，比丘戒有二百五十戒，比丘尼戒有三百四十八戒。据《四分律》，戒可大别为八种：波罗夷（比丘四，比丘尼八）、僧残（比丘十三，比丘尼十七）、不定（比丘二）、舍堕（比丘三十，比丘尼三十）、单堕（比丘九十，比丘尼一七八）、波罗提提舍尼（比丘四，比丘尼八）、众学（比丘一百，比丘尼一百）、灭诤（比丘七，比丘尼七）。其余十诵律、五分律、善见律毗婆沙、巴利戒本、西藏戒本等所传各异。波罗夷，戒律中的极重罪，译为断头，不可复生，永被弃于佛门之外，故称极恶，并堕落于阿鼻地狱（八大地狱之一，又名无间地狱，即是受苦无间断的地狱，也是造极重罪的人死后所堕落的地方）。犯此罪者，不名比丘，不名沙门，非释迦子。比丘犯杀、盗、淫、大妄语四戒，叫做四波罗夷。僧残，指戒律中仅次于波罗夷之重罪。波逸提（有舍堕、单堕二种。犯此罪者堕于烧煮地狱，故称堕罪）、波罗提提舍尼（此罪应对众发露忏悔，忏悔则其罪消灭，故名向彼悔罪）。
［今译］
从前维卫佛在世时，国中各大姓人家同时供奉佛及比丘僧众。当时有一大姓人家，贫穷没有什么可以供奉的。他说：“我发一愿，诸位比丘有想得到药物的，我会供给他们。”其时，正有一比丘有病在身。这位大姓给一个甘果让他吃，吃后比丘果然安然无恙。大姓死后转生为天神，在五方面胜过其他神：第一是身体无病，第二是体貌端正，第三是寿命长，第四是富有，第五是智慧。就这样他在九十一劫中，上生则为天神，下生则托生到大户家，不堕三恶道。到释迦佛出世时，转生到四姓家为子，名多宝。他见佛则喜，做了沙门，并且精进得道，号为罗汉。
施舍是高尚行为。而沙门一旦违戒犯罪则殃及一国人。
［点评］
这个故事来自于《付法藏经》卷三中的一个故事：毗婆尸佛时，一比丘头痛，薄拘罗尊者持一诃梨勒果施彼食之，其病即愈。尊者因施果之故，于九十一劫中在天上人间享福快乐，且未尝有病。后生于婆罗门家，其母早亡，父所娶之继母苦厌尊者，曾五度加害之，然皆无所损。
在佛教里，施舍是很高尚的行为，是慈悲、爱心的具体体现。诚如佛陀所说：“我经中以施行为本，施行善者最为大种。其天下尊贵者，皆施行善得耳，不以种得也。”
施舍得报的故事数不胜数，本文为其中一篇。为报答而施爱于人算是高尚行为吗？答案是肯定的。建立在利己主义之上的爱才是持久与牢固的。人人为自己，人人又爱他人，这是最理想不过的了。抽掉利己的爱很容易产生畸形，让人感到不正常。
（十一）新学比丘得道喻
昔有夫妇，俱持五戒，事沙门。有新学比丘不知经①，至其门乞。夫妇请道人前坐，作饭食已毕，夫妇俱下地作礼言：“少小事道人，未曾闻经，愿开解蔽闇②不及。”比丘低头无以答，曰：“苦哉苦哉。”夫妇心意俱解，言：“世间实苦。”应时俱得道迹③。比丘见两人欢喜，亦得道迹也。
师曰：“宿命累世三人兄弟，愿学道迹。同行，故俱道证。”
［注释］
①此处省略了“者”字。
②蔽闇：“蔽”通“弊”，“闇”通“暗”。
③道迹：佛法。
［今译］
从前有一对夫妇，一起修持五戒，事奉沙门。有个入道还不懂佛经的比丘到他们家乞食。夫妇请比丘坐下，用过膳，夫妇一起站起来给比丘行礼，说：“我们从小事奉出家人，从没听他们讲过佛经，您能不能讲给我们听，让我们祛除愚昧？”比丘低头无法回答，说：“苦哉苦哉。”夫妇听了心领神会，说：“世间是苦啊。”立即领悟了佛法。比丘见这两人欢喜，也悟得佛法。
法师说：“前生这三人是兄弟，都愿意学佛法。他们共同修行，所以一起得证佛法。”
［点评］
“一切行皆苦”乃是佛教根本思想之一，也是四法印之一。苦之分类极多，以下分法最常见：
二苦说 1.源于身心的苦称为内苦；2.受外界逼迫所产生的苦（如恶贼、天灾等），称为外苦。
三苦说 1.对不如意之对象感受到苦，为苦苦；2.对所爱者之毁坏感到苦，是坏苦；3.见世间一切无常不实而感到苦，是行苦。
四苦说 1.生苦；2.老苦；3.病苦；4.死苦。
八苦说 1.生苦；2.老苦；3.病苦；4.死苦；5.爱别离苦；6.怨憎会苦；7.求不得苦；8.五阴炽盛苦。
十八苦说 1.老苦；2.死苦；3.忧苦；4.悲苦；5.苦苦；6.恼苦；7.大苦；8.无明苦；9.行苦；10.识苦；11.名色苦；12.六入苦；13.触苦；14.受苦；15.爱苦；16.取苦；17.有苦；18.生苦。
上述种种苦都不适合解释比丘之苦，足见，苦是有个性的，几乎每人都有属于自己的苦。死为苦之最，有如千百只刀割裂身子，故称为“风刀苦”。
我最大的“苦”是眼见中国传统文化一天天没落，有起衰救弊之心，无力挽狂澜之力。
（十二）国王绕塔喻
昔有国王，出射猎，还，过绕塔①为沙门作礼，群臣共笑之。王觉知，问群臣：“有金在釜，釜沸中以手取可得不？”答曰：“不可得。”王言：“以②冷水投中，可得不？”臣白王：“可得也。”王言：“我行王事，射猎所作如汤沸；烧香然灯、绕塔，如持冷水投沸汤中。夫作王，有善恶之行，何可但有恶无善乎？”
［注释］
①绕塔：指由右旋绕佛塔。与“绕佛”同义，皆表示恭敬仰慕之意。
②以：原本作“汝”。
［今译］