一、毁于事
事多必须，烦多必乱，乱多必毁。所以要“无为”，要“无事”。
二、郾毁于人
人多必争，争来争去输赢都是输，因为散了元气。所以要进入“无人境界”，走到哪里都是我自己。我不是众人中的一个，也不是我就是众人，而是我就是我。
三、毁于心
人心贪婪，整天要这要那，要到了就高兴，要不到就生气，来来去去，搞得人气急败坏，自毁修为。所以要宁静，息心，不可妄求。
以平常心为非常事
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”（《庄子·养生主》）
不追求神奇。有限胜无限，平常胜非常。人一旦甘于平淡，就会活出真滋味来，离逍遥不远，许多非常之事水到渠成。
庄子曾经做过漆园吏，只是个小官。但庄子志在逍遥，不因做小官而气短，用非常心做平常事。
辞官后，庄子到处游历，求教于高人。《史记》上说庄子是梁惠王时的人，正好与孟子同时代。就像道家的第一代宗师老子与儒家的第一代宗师孔子是朋友一样（当然老子也是孔子的老师），作为道家第二代宗师的庄子与作为儒家第二代宗师的孟子可能见过面是朋友。
庄子与孟子有很多相同之处，尤其相同的是两人都很骄傲，不为君王折腰，无论修什么修到一定境界都是傲视王侯的。
庄子先是用非常心做平常事，然后用平常心来做非常事。
“用非常心做平常事”时，是从平凡上见功夫，立求不凡。
“用平常心做非常事”时，人本身已是不凡，没有必要再刻意神奇了，这时保持一颗平常心，将有更大境界。
逍遥游很神奇，但也建立在平凡的基础上。
大鹏鸟不能生下来就做大鹏鸟，它必须先做鱼。而且不能一上来就做大鱼，也只能做平凡的小鱼。它必须习惯平凡，耐得寂寞，才能徐徐做大，由小鱼长成大鱼，又从大鱼变成大鸟，自由翱翔。
如果没有平常心，鲲就不会从小鱼长成大鱼。
如果没有非常志，鲲就不会化为鹏。
又有平常心，又有非常志，就能做成非常事。这其中要动用非常道，其中的技术问题请参考拙著《老子说柔》。
庄子讲了个寓言“鸿蒙传道”：
云将去东面游玩，经过神木的枝头遇见鸿蒙，鸿蒙像小雀一样跳跃着玩耍。
云将见此情形，知道遇上了高人，便向鸿蒙请教：“天气不和谐，地气郁结了，四时变化不合节令，我想融合天气的精华来养育万物，应该怎么办？”
鸿蒙不回答。
又过三年，云将又向东游玩，经过宋国的原野，又遇上鸿蒙。
云将高兴极了，叩头行礼，想听鸿蒙的指点。
鸿蒙说：“自在遨游，随心所欲，不扰乱自然常规，不违背事物真情。摒弃思虑，清心静神，顺应自然无为，万物就会自化，把伦理和万物一并忘掉，和混混茫茫的自然之气相合为一。”
云将叩头于地，拜毕告辞而去。
鸿蒙向云将传的道很奇妙，但说来说去也就是那两个字：“平常。”
人们常常讨厌谈常识，以为除了常识之外还另有玄关。其实哪有什么玄关，一切都不过常识。
玩得转常识，你就是高人。
保持一颗平常心，你就会很神奇。
以为自己很不一般的人太一般，说自己很一般的人往往不一般。
庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”庄子这句著名的话除了具有“有限胜无限”的寓意外，还有另外一个意思：不追求神奇。
无涯境界是令人神往的，全知之人多么神奇。但这是虚构的境界，不会有什么全知的人。如果他是全知的，我们就问他：
“你既然是全知的，那么你知道自己的无知吗？”
无论他说“是”与“否”，都会陷入尴尬境地。
正如不存在无涯一样，一切原本有限，原本平常。一颗流星很神奇，看三天三夜的流星雨你就索然无趣了。
有限的生命，无限的苦恼，何必？
有限的生命，有限的苦恼，多好。
有限胜无限，平常胜非常。人一旦甘于平淡，就会活出真滋味来，离逍遥不远。