禅，也有禅的味道，正如茶叶有茶叶的味道。又如我们的人生，有的人说，人生就好像是喝茶，有的人喝的茶感到好涩，有的好苦，有的好甜、好甘！人生也是一样，有的人觉得人生很快乐，有的人觉得人生很苦恼，有的人觉得人生的滋味是苦涩的。假如参禅的人有了禅，就等于会喝茶的人，他所感受的茶味不一样，是甜的、是甘的。
禅之于参禅的人，禅，是我们的床，是我们的房子，因此，禅师们“日中一食，树下一宿”，大千世界一禅床，大地山河都可以随遇而安。
禅是光明，可以照耀自己；禅是般若智慧，可以光大自己。禅是一个朋友，在禅的里面，天下都是有缘人，一切诸佛菩萨、大地众生，都是我们的眷属。禅是我们的行为，是我们的活用，有了禅的人，所谓“生公说法，顽石点头”。像过去的禅师们，“一钵千家饭，孤僧万里游”，有了禅，“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”。禅，是随缘而住，随缘生活；禅，是逍遥，是无碍，是自在。
禅，不是标新立异，从古到今，它是不变的，穷也好，富也好，有也好，无也好，禅都是一样的。所以，有了禅，就能超越时空；在时间上，过去、现在、未来，三世一如；在空间上，东西南北，四方无别。
参禅，主要的要把禅活用起来。在我们的生活里，如果能把禅活用的话，那就是我们的灵巧，我们的智慧。我们的生活中如果能有禅、有智慧，所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同”，人生的味道就不一样了。
有一天，仙崖禅师到外面去教化众生，经过一条街，看到一对夫妻在吵架。太太骂丈夫：“你一点都不像个男人，没出息！”
先生气冲冲地恐吓：“你再讲！你再讲！再讲我就打你！”
“你打！你打！你就是不像个男人！”
先生一个箭步冲上去，拍！一个耳光打下去。仙崖禅师忽然高声叫喊：“来看喔！来看喔！看斗鸡要钱，斗蟋蟀要买门票，斗牛斗狗都要票。来看喔！免费欣赏斗人喔！”
这一喊，惊动了半条街的路人，大家纷纷好奇地围拢来看。那夫妻两个就吵得更凶了，先生跳脚大骂：“你再说！你再说！再说我就杀了你！”
太太狠狠破口大骂：“你杀！你杀！我就是骂你不像个男人！”
仙崖禅师更是大声叫喊：“唉哟！愈来愈精彩了，现在要杀人了，要杀人了！”
看热闹的人群中，终于有人忍耐不住，回过头来就对仙崖禅师说：“喂！和尚！人家夫妻吵架，关你什么事？你在这里幸灾乐祸地大声鬼叫。”
仙崖禅师说：“怎么不关我的事情？你没听他们说要杀人，杀了人以后，他要找和尚替他念经，替他超度，那我不就有红包拿了吗？怎么说不关我的事？”
那个人一听，“真是岂有此理！为了念经，为了拿红包，人家夫妻吵架，你却在这里幸灾乐祸。”于是就和仙崖禅师吵了起来，愈吵愈激烈，很多人都朝这边围过来，那对夫妻不知不觉也停止了吵架，一起过来看热闹。
仙崖禅师看他们夫妻不吵架了，就对他们开示说：“做夫妻，两姓和好，结为一体，应该要好好地互相敬爱，不要吵架。你们看，再厚的冰块，太阳出来也会融化；再生硬的饭菜，用火去烧也会煮熟。夫妻彼此要像太阳，温暖对方，要像一把火，成熟对方。希望你们以后要互敬互爱才好。”
仙崖禅师是真正能把禅活用在生活里的禅者，他的嬉笑漫骂都能解决问题，他的三言两语就能把世俗的男女声色净化。所以，有了禅用，这就是平常心，所谓“最平常事最神奇，说出玄恐人不知，好笑纷纷求道者，意中疑是又疑非”。所以，我们不必疑惑，不必分别，不必拣择，不必把禅定的体和用分开，定是体，禅是用，体用一如，禅定一致，这就是外禅内定。
十、今日禅者的毛病在哪里？
禅，可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界；但是如果参禅不得法，也会成为禅病。
参禅，并非一定要出家，在家也可以参禅。历史上，如裴休宰相、庞蕴居士、王阳明、苏东坡等，都是在家的大禅匠。
参禅，也不一定要在寺庙、禅堂或佛殿里才可以参禅。虽然唐朝的马祖道一禅师创建丛林，百丈怀海禅师建立清规，为禅宗立下了千秋万代的规范；但是真正的禅者，不一定要在丛林里，也不拘于什么法定规章，只要在山林树下，就可以参禅，乃至河川水边，也可以参禅。在家信徒在自己家中的客厅里、地板上、床铺上、沙发上，只要有一个位置能坐下来，就可以参禅。平时出门在外，利用搭机、行船、乘车时，也可以参禅。禅，不是从外在的坐相来看；禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。
现在一般禅者的毛病究竟在哪里呢？举例说，大家墨守公案禅，讲来讲去，搬来搬去，就是过去禅师们留下来的公案。所以，过去在江苏扬州高曼寺的禅堂里，有一个规矩，不准许讲公案，就是怕禅者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禅的真正意义。
公案怎么成为禅病呢？过去有甲乙两个寺院，寺院的师父每天早晨都会派一个沙弥到市场去买菜。甲寺院的沙弥比较灵巧，乙寺院的沙弥比较笨拙。有一天，两个沙弥在路上遇到了，乙寺院的沙弥就问甲寺院的沙弥：“喂！你今天要到哪里？”
甲寺院的沙弥回答：“我的腿走到哪里，我就到哪里去。”
乙寺院的沙弥一听，不知道如何再继续问，回去就把事情告诉师父，师父一听，说：“你好笨喔！当他说‘腿走到哪里，我就走到哪里’，你可以再问他一句：‘假如腿不走了，你要到哪里去呢？”，
乙寺院的沙弥说：“喔！原来这样！”第二天，遇到甲寺院的沙弥，他蛮有信心地问道：“你今天要到哪里去？”
甲寺院的沙弥口气改变了，回答说：“风吹到哪里，我就到哪里去。”
回答的话一变，乙寺院的沙弥不知道怎么回答，回去又把这件事情报告师父，师父听了以后，又说：“你好笨喔！当他回答‘风吹到哪里，就到哪里’，你可以再问他：‘假如风不吹了，你要到哪里去呢？’”
乙寺院的沙弥说：“喔！原来是这样！”
第三天，在路上又遇上甲寺院的沙弥，他又再问：“喂！你今天要到哪里去？”
甲寺院的沙弥回答说：“我要上市场买菜。”乙寺院的沙弥又不知道怎幺回答。
话，从侧面来讲，你也不能体悟了解，从正面上来说，你也不能直下承当。所以，光从口头上来论禅，不从心里上去觉悟，像这种公案是不能悟道的。
公案禅是一种禅病，口头禅也是禅病。口头禅是禅学，是禅的学问，不是禅宗，不是禅行。口头禅只是学了一些禅门的术语、禅门的掌故，搬来弄去，是没有用的。
还有一种禅病，就是鹦鹉禅。看到过去的师父怎么样，我就怎么样，依样画葫芦，鹦鹉学话，不知其义，那也是一种禅病。
禅是什么？禅不是随便的胡言乱语；我们不要以为禅师们讲话颠三倒四，在颠倒里面有他的顺序。也不要以为禅师们的话自相矛盾，在矛盾的里面，有他的统一性。禅，就好像是哑巴吃蜜，甜味点滴在心头，你只有体会，而不能言传。所以憨山德清禅师这样说过：“一身独坐似枯禅，扑尽寒灰何不燃？忽听楼顶钟鼓响，一声清韵满霜天。”禅，尤其不能形成野狐禅，不能变成枯木禅，枯木要让它能遇到春风，能生发，也就是不要让禅停滞，成为枯木死灰。
现在的人参禅，有时是为了保健，为了健康。禅，用来作为健康之道，当然无可厚非，可是，身体总有老病死；身体在无限的时间里，总有它的岁月、年限。而禅是永恒的，不应该只是把它用在健康上面。当然，我们平常每天生活忙碌，能够坐个十分钟、二十分钟，不但能消除身体上的疲劳，还可以澄心静虑，让你有再奋发的精神。不过，禅的重要意义，还是明心见性，不能光用口头谈说，用公案叙述，用身体枯坐，这许多所谓话头禅、枯木禅、健身禅、鹦鹉禅，这都是一种禅病。
说到禅病，有的人以为禅没有什么形式，没有什么规则，可以信口开河，可以随手拈来，其实这是错误的见解。有名的禅宗公案“野狐禅”，就是叙述过去有一个人问一位禅师：“假如一个人有了不当的行为，会不会有业报？会不会有因果？”
禅师信口回答：“不落因果。”
不落因果，就是不会堕落到因果里面，就等于不受因果的制裁，这是不合乎佛法的。所以，他这一字之差，五百世堕落为野孤身，后来遇到百丈禅师，向禅师求一句转语，百丈禅师教以“不昧因果”，也就是无论什么好坏都不离因果，终于帮助他脱离野狐身。所以，禅是不能随便乱说的。
禅，也不能用分别心去参。过去有一位归宗禅师，想去学五味禅，体会什么叫外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。其实，禅本来是不应该有分别、有次第的，学禅最好是学一味禅，所谓“百川流入大海，同一咸味”，江、河、溪水流到大海，都是同一咸味。世间上无论什么东西，在禅里面是不可说，不可分别的。
有人问闲闻和尚：“禅有禅病，究竟什么是禅病呢？”
闲闻和尚有一个很精辟的见解，就回答说：“衲子因禅致病的很多。”意思是说，有的禅师没有经过禅学的专家指导，参禅就容易出毛病。病在哪里呢？有的病在耳目，他以为禅是耳朵听，眼睛看，所谓“扬眉瞬目都是禅”。其实，有时候扬眉瞬目也会成为病，因为，禅不是猜谜语，不能似是而非地猜想。有的人病在口舌，以为胡言乱语，随便乱说，大声吼吼就是禅，这是错的，禅不是随便乱说的。有的人病在手足，以为进退、指东画西部是禅，其实都不是。所以，过去曾经有弟子问云门禅师：“假如有一个人，他眼睛瞎了，耳朵聋了，口又哑了，可以参禅吗？”
云门禅师即刻呵斥：“既来请益，为何见而不拜？”
弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：“你没有瞎嘛！不要怕，来！你到前面来。”
弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：“你听得到，没有聋呀！”举起拂尘，“你会吗？”
弟子应声说：“不会！”
云门禅师又哈哈大笑道：“咦！你不是哑巴嘛！”
其实，就算我们每一个人都是聋子、瞎子、哑巴，只要有心，禅在心里，禅不是用眼、口、耳来学的。
但是，也有参禅的人病在心；心里有了分别、计较，就是病。真实的禅，所谓“穷寻究妙，超离于一切境界”，这才是禅。所以，禅非坐卧、非言说、非文字；禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没什么可以滞目成病的了。