懂得禅的智慧的人，懂得禅的生活艺术的人就知道：不执著过去，不期盼未来，保持内在的觉醒，不惧万法的显现。看起来这四句话很简单，其实它就是大圆满法的精粹。不执著过去就没有后悔，不期盼未来就没有恐惧，随时随地一直保持内在的觉醒，就是和我们的真心本体相应，不惧万法的显现，一切境界无论怎么显现，其实就是我们心的流露而已。所以每一天都过得法喜充满，每一天都能够无悔、无惧、无忧，法喜充满地过好每一天，使每一个“今天”都是“金天”，像黄金一样，每一时每一刻都是人生之中像黄金一样宝贵的时刻。因此说，好好生活是人类文明的立足点，活在当下，好好过日子其实是人类一切文明的立足点。正如太虚法师所说的：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”学佛是要先学做人，就在当下的生活之中觉醒，就是“人成即佛成”。
2.怎样才能既快乐又成功？
那就是我们要转外部动机为内部动机。有些人学佛法以后就有一个疑问，就说：“哎呀，我也觉得很累，我确实不想每一天都绞尽脑汁，筋疲力尽，为了追逐财富而去工作，但是这个社会现实不允许。比如我是属于某一家公司的，我身边的同事们都在为了加工资、晋升而拼命工作，我如果不努力，一定会成为‘剩闲’，我被边缘化成一个剩下的闲人，甚至于一定会丢掉工作。到丢掉工作的时候，我的确可以不再去绞尽脑汁、追逐财富了，但是同时我连养家糊口也做不到了。因此我没有办法，我只能加入那个追求财富的行列里面去，似乎我没有看到别的选择了。”
其实是这样的吗？当然不是了，很多人学佛以后有这种困惑，他不晓得到底应该怎么办。要是一直去拼命工作，就觉得我的灵修没有时间、没有空间；我若去灵修，我觉得我很快被边缘化了。
其实我们要反过来向内看我们的动机，我们如果为了养家糊口等等的外部动机去工作，当然我们的工作就会变成不得不做的事情，不得不做的事情是在外力的压迫之下，所以就会有压力，有压力当然就没有幸福感，就没有快乐了，幸福感就荡然无存了。
如果我们能超越思维的局限，不是为了外部的压力、外部的动机去工作，而是要超越我们思维的局限，看看我有什么内部动机能够让我欢喜工作呢？
比如说我为了我自己对这个工作有兴趣，对这个工作我很欢喜，能够令我成长，能够乐在其中。如果你为了这些内部动机去工作，工作就会变为自己想做的事情。如果是自己想做的事情，当然就乐在其中，每一时每一刻都沉浸在喜悦之中，这也就是所谓的“沉浸经验”。我们沉浸在其中连自己都忘掉了，连身心都忘掉了，在任何领域能够有造诣、有成就，一定要有这些沉浸在其中的经验，佛法里面称之为“三昧”，这样我们才能够有成就，我们沉浸在这种喜悦之中，当然就没有压力，当然就充满幸福感。
所以禅的智慧开示我们，不离世间觉，要明心见性不是说你不可以工作，而且不能讨厌工作，因为不能离相，不能著相，要活在世间而不属于它。要活在世间，所以我快乐地工作，快乐地学习，没有压力，也没有留恋和牵挂，所以我们要活在这个世间而不属于它。
事实上，在具体的事情上积极做好，这个是提起；心上没有留恋，没有牵挂，心上彻底放开，圆融无碍，完全开放，这个就是放下。提起是幸福，放下是快乐。当然我们就能够每一天都生活得既快乐又成功，内心很快乐，外显的事业又很成功。因为我们内心坦荡荡，内心没有一丝一毫的牵挂，心无挂碍，没有包袱，当然事业很成功，在任何领域之中都成为很优秀的人。
我们也来说一个寓言好了。
有一个老人新搬了家，刚刚搬去的时候，他对自己的新住宅很满意，因为他的房子前面有一大片绿茵茵的草地，中间有一棵大树，他觉得这个环境很惬意、很舒服。但是很快，他的这种舒适感就被破坏了，因为有一群小孩子跑过来了，围着大树在草地上追赶、嘻闹、玩耍。
老人忍受了几天，终于难以忍受，于是有一天他就走出来了，他就给每一个小孩子发了五十美分，然后对小孩子们说：“你们让这里变得很热闹，我虽然年纪老了，但是在你们这种朝气蓬勃的气氛感染之下，我也觉得自己年轻了不少，所以我给你们每位一点点钱表示谢意。”
小孩子当然感到很高兴，玩耍还会有钱收。第二天又更踊跃地过来玩耍。黄昏的时候老人又出来了，他就给每个小孩子发了十五美分，解释说：“我老了，已经退休了，也没有另外的收入来源了，所以昨天给五十美分，今天只能少给一点。”有些小孩子当然不高兴了。
第三天，小孩子们又来玩耍，这时老人只给他们每人五美分，这些小孩子们都勃然大怒，很生气，就说：“哎呀，我们一天才得到五美分，你知不知道我们多辛苦啊。”小孩子们就在老人面前发誓：“我们发誓，我们再也不会为你来这里玩耍了。”这个老人当然从此就得到清净了。
这个寓言启发我们什么呢？就是说人的动机其实是分为两种的，内部的动机和外部的动机。如果我们按照内部的动机去行动，我们就是自己的主人，就觉得很快乐、很幸福，多忙、多累、多辛苦我们都不觉得，反而觉得乐在其中。但是，如果驱使我们行动的是外部的动机，我们就没有自主权了。我们就会随外部动机的变化而情绪波动，那么就会成为奴隶，就会感受到压力和痛苦。
那么在这个寓言之中，这位老人就是成功地将小孩子的内部动机置换为外部动机，小孩子们本来刚刚开始玩耍的内部动机是为了自己的快乐而来，但是老人给他们发了美分以后就变成了外部动机来玩耍，就是为了得到美分而来玩耍，所以老人就能够掌控、能够操纵外部的因素——美分。他发多少，他越发越少，他能够掌控、能够操纵，让小孩子们的动机迷失了，由内部迷失为外部了，所以也就能够操纵小孩子们的行为。我们想想我们是不是这样？我们的老板是不是也像那个老人给我们发美分一样？我们自己也是不是像小孩一样？我们如果一直活在外部动机里面，我们为了成长的快乐而去工作，这种内部动机如果迷失了，我们为了内在的心灵的成长而去工作，这种内部动机如果迷失了，我们就会患得患失，就会总是活在辛苦、压力和烦恼痛苦之中。
可见，禅的生活艺术就是开启内在的动机。如果我们要教育自己的小孩子学习，一定不是为了外部父母亲对他有什么期望、有什么要求，一定要激发他内部的动机，是为了满足小孩子旺盛的求知欲和面对外部世界的好奇心，为了满足小孩子学习的快乐，这种内部动机而去学习，当然小孩子就能够成绩很优秀，不用父母亲操心，不然你一直给他找很多辅导老师，其实都是增加外部压力而已，一定要激活他的内部动机。同样的，我们工作也是为了成长的快乐去工作，我们当然每一时每一刻就能够欢喜自在快乐幸福。
3.以慈悲成就幸福的深度
禅宗里面有一位祖师描绘参禅有两句话叫做：“高高山顶立，深深海底行。”又说：“实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。”
“实际理地不受一尘”就是见地很高远，“高高山顶立”，是见地的高远透彻，就是智慧，就是能够成就我们幸福的高度。
“深深海底行”是指我们的行持，我们每一天的行为，身语意都非常踏实，非常绵密，这个就是慈悲，就能成就幸福的深度。
事实上，慈悲是幸福的源泉。明心见性的人，不会给自己和亲人去制造烦恼和痛苦的地狱，不会在家庭中制造那种不和谐的氛围，不会给家里人很大的心理压力，因为他自己内心的冲突消失了，他明心见性了，他的心时时刻刻都充满了祥和喜悦，所以他时时刻刻都会给众生带来慈悲的温暖。
我们也说个公案。
印度有一位法相唯识宗的祖师叫无著菩萨，这位无著菩萨专修唯心识定，在山洞里面发心闭关，闭关三年，修唯心识定要求见弥勒菩萨，每一天都念“南无当来下生弥勒尊佛”。
这样修了三年没有入定，也没有见到弥勒菩萨，他很失望，决定下山，走到洞口就看到一块石头，石头上面有很多洞，原来山洞顶上有水滴下来，水滴石穿。给他一个启发，做任何事情都要有恒心、有耐心，所以他又决定再闭关三年。
还是没有成就，因此他又灰心了，又下山了。走到半路的时候就看到一个人在磨一根铁棒，像我们中国传说李白也是这样受启发，铁棒磨成针，说要磨作一根针，因此他又受启发，又回去闭关。
又闭了三年，整整九年，还是没有成就，他彻底地失望了，然后就下山。下山的时候觉得肚子很饿了，刚好看到有一个地方卖面食、馒头，他就去要了几个，正准备吃的时候，发现有一条狗跑过来了，这条狗很可怜，有一条腿跛了，身上长了很多的脓疮，还流着脓血，狗过来摇着尾巴，也是肚子饿了，想找这个比丘讨一点食物。
无著菩萨内心里面悲心起来了，马上就把食物给这只狗，准备用手帮它清理一下脓血，但是发现不行，不能用手，因为脓血里面还有蛆虫，不可以为了救这个动物而伤害其他的众生，所以他就想起来了，干脆我用舌头舔吧，帮它把脓舔掉也不会伤害虫子，很腥臭，所以就眼睛闭着，捂着鼻子去舔，舔着舔着觉得怎么会甜呢？很甘美呢？再一睁开眼睛发现那只狗不见了，他看到光明赫奕的、庄严的弥勒菩萨，他当然很欢喜，悲欣交集，又高兴又痛哭流涕，说：“弥勒菩萨，您老人家怎么到现在才现身，我闭关求了您老人家九年都没有见啊，你怎么这么忍心，都不显一显，见见我、加持我呀？”
弥勒菩萨说：“不是啊，从你闭关那天开始，我就在你身边啊，不过你的业力蒙蔽你看不到我啊。怎么可以证明呢？你看我这件衣服。”果然那个衣服上面有很多的唾沫印子、口水印子，弥勒菩萨说：“你看，我一直跟随着你，你每次吐口水都吐在我这个衣服上，整整九年了，这个衣服像盔甲一样。”然后就给他开示法要，后来弥勒菩萨就启发他说：“这样子吧，你可以背着我在最热闹的市集上走一圈，看看大家有什么反应。”果然绝大部分人都看不到这个比丘身上背了一尊菩萨，大家都觉得奇怪：“这个比丘是不是有什么毛病啊？走路这个手都背在背后又不能动，是不是风湿还是什么病啊？”都不知道，其实他是背了弥勒菩萨在背上。有一个老太太是念佛念了几十年，业力比较轻一点，她就看到了，说：“哎呀，法师呀，你怎么背一只狗在肩膀上干嘛呀？”
这个故事给我们的启示：
第一个就是业力蒙蔽一切。业力就像凹凸镜一样，一切东西在业力面前都会走样、都会变形，在业力众生的眼中，庄严的菩萨也只是一条狗。
第二个就是大悲心、菩提心能够迅速地摧毁恶业。无著比丘为什么能迅速见到弥勒菩萨呢？因为他看到弥勒菩萨化现的这条狗，他真正生起悲心来，他不是单单为了自己的开悟和解脱去闭关，他真正是想帮众生，这样的大悲心一起，当下就业力净除，能够见到菩萨的身。
所以《观无量寿经》说：“佛心者，大慈悲心是。”佛的心，就是大慈悲心。事实上也是如此，释迦牟尼佛当年为悉达多太子的时候，他之所以能够舍弃世间种种的荣华富贵，舍弃国王之位而去出家修行成佛，就是因为太子游四门的时候看到众生被生老病死苦所煎熬，怜悯众生在痛苦之中不能出离，所以才发心出家修道成佛，来帮助众生超出生死的苦海。
第三个启示，我们前面讲了，由智慧我们能够成就幸福的高度，由慈悲我们能够成就幸福的深度。
智慧圆满我们称之为“明足”，慈悲的菩萨行圆满我们就称之为“行足”，所以在成佛的时候，佛有一种尊号叫做“明行足”。
我们能够证悟本体的无我智慧，能够成就明白的心，我们称之为“正知”。我们能够实践现象界的因果律，身语意三业清净，能够成就全知的清净心，我们称之为“遍知”，所以成佛的时候就叫做“正遍知”。
可见，真正懂得禅的生活艺术的人，就能够以智慧照亮自己，以慈悲关爱众生。他们不是为了让人进入天堂去享受幸福，而是让天堂进入到每一个人的心中，在人间创造幸福的天堂，在人间让每个众生都觉醒，都能够开启自己的真心，当下成就幸福，使每个人都觉悟，能够开启自性的功德宝藏，所以慈眼视众生，慧眼看世界，能够零距离感受幸福与快乐，成就当下的幸福、今生和未来世的幸福，乃至于永恒的、究竟解脱的幸福。
觉照人与自心的关系，成就永恒幸福的灵性生活
其实每个人的生活也无非就是物质生活、精神生活和灵性生活。怎样得到生活的幸福呢？处理好人与大自然的关系，就能成就幸福的物质生活；处理好人与人的关系，能够有智慧、有慈悲，当然就能够以智慧成就幸福的高度，以慈悲成就幸福的深度，而成就幸福的精神生活；更进一步就是觉照人与自心的关系，人类的一切文明无非就是处理人与大自然、人与人、人与社会、人与自心的关系，都是为了回答这三方面的基本问题。我们能够用禅的智慧来觉照人与自心的关系，就能成就永恒幸福的灵性生活。
但是其实以凡夫的心智是无法真正地确知本体的，因为用凡夫的大脑思维、凡夫的心智，没有办法真正地确知我们存在的本源，心智只拥有对本体的想象，因为本体是超越凡夫心智的，本体不是在凡夫的心智的次元里面。
因此《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你看到的那个三十二相、八十种随形好的佛，不过是本体的化现。本体是法身佛，法身佛以大悲心怜悯众生而化现的化身佛不是本体，所以，若以色见我，不能见如来。
“若以音声求我”，你听到化身佛释迦牟尼佛说法的美妙的六十种音韵，美妙的音声，佛的音声，那个是不是佛的本体呢？那也不是佛的本体啊！
所以说如果你执著于外相，执著于见的色相、闻的声尘，你起这样的执著，“是人行邪道，不能见如来”。这个“不能见如来”是法身如来，就是不能见本体，不能真正地见我们人人本具的真心本体，不能见我们人人本具的这个佛性。
所以，凡夫的心智是无法确知本体的。“确知”很重要，禅的修持特别强调“确知”，“确知”就是说你有体验，而不是从知识层面去理解。如果从知识层面理解，就变成大脑思维、第六意识的分析推理，而不是内心的这种体验的智慧了。所以“确知”很重要。
佛法说，我们“信仰”佛法，如果只是把她作为一种精神寄托，那不是真正的信仰，而是你经过实践之后，你真正地确知了、体验了，这样才是真正的信仰。所以要由“仰信”到达“正信”，有这种确知的体验是很关键的。有了这种确知的体验，无论别人怎么说，无论外在怎么变，你的信仰都是如如不动，都有胜解了。