日面佛月面佛，如虚空闪电，了不可得！何须柳毅传书信，洞庭春水早满潮。俞道婆悟一个无位真人，这无相无作的威力，劈开华山，直达峰顶，始知流水落花，千年万年，满山花枝披红戴绿。《佛说仁王般若波罗蜜经》卷上：
无相第一义，无自无弛作；因缘本自有，无自无他作。
法性本无性，第一义空如；诸有本有法，三假集假有。
无无谛实无，寂灭第一空；诸法因缘有，有无义如是。
有无本自二，譬若牛二角；照解见无二，二谛常不即。
解心见不二，求二不可得；非谓二谛一，非二何可得。
于解常自一，于谛常自二；通达此无二，真入第一义。
世谛幻化起，譬如虚空华；如影三手无，因缘故诳有。
幻化见幻化，众生名幻谛；幻师见幻法，谛实则皆无。
名为诸佛观，菩萨观亦然。
万物皆依缘假合存在，无有真实，凡有名相皆假，身心感受皆假，诸法权巧设立，幻化亦假，所以《金刚经》才反复剖解无自无他，无法无相，引导吾人通达幻法，入第一义谛。
世奇首座是成都人。他四处云游参访，后来到龙门佛眼的门下为徒。
一天，世奇闲坐无事，不觉瞌睡起来。忽然间，响起一片蛙鸣，世奇被惊醒，误以为是寺中的打板声，于是急急忙忙奔向斋堂。到了斋堂，才知道自己把蛙鸣当成了板声。
世奇到方丈室去参谒佛眼，佛眼刚要对他指示，世奇挥手止住道：“师父不必说，让弟子自己去看。”他呈上一偈：
梦中闻板声，醒后蛤蟆啼；
蛤蟆与板声，山岳一时齐。
世奇得悟之后，更加用功修习。佛眼十分器重他，要提拔他，但世奇坚辞不肯，表示自己愿意服弟子之劳，不为人师。佛眼对他的谦卑很赞赏，曾用一首偈赞美他：
有道只因频退步，谦和原自惯回光；
不知已在青霄上，还将自身众中藏。
世奇到了晚年时，在众人请求下，才领众修行。在最后一次讲法，他说了一偈：
诸法空故我心空，我心空故诸法空；
诸法我心无别样，只在如今—念中。
他问众僧：“你们说是哪一念？”众僧都回答不出，世奇喝一声即逝去。
世奇首座闻蛙鸣得悟，蛤蟆板声无别样，都是假合不真，泯绝诸法妄相，一念我法撒尽，万法我心，只在一念。吾人于热恼浊恶的缘境，如盲人摸象，焉知实相全体？一念不生我相，心空及第，喧默动止，来去作灭，我心诸法只同一样。学佛修行，把握一念清明即一念佛，一日安定无乱即日面佛，从一念持续到昼夜六时，念念如清珠投水，这一日的修行，即圆满一日的净土。我提出“一日的修行”，让大家也能领会一点，心意澄清，涅槃寂乐的法味。
（一）少看少听眼目明。
（二）少言少论耳根净。
（三）少思少虑心境闲。
（四）少执少求甘露门。
我们要深解《金刚经》的般若微妙，先从减少欲望起步，由“止”到“观”，再入实相空无的法界，不昧圣凡因果，不落野狐活计。佛陀肯定一切众生皆有如来藏、佛性宝，如大鉴禅师言：
身喻世界，人我喻山，烦恼喻矿，佛性喻金，智慧喻工匠，精进猛勇喻錾凿。身世界中有人我山，人我山中有烦恼矿，烦恼矿中有佛性宝，佛性宝中有智慧工匠。用智慧工匠，凿破人我山，见烦恼矿，以觉悟火烹链，见自金刚佛性。
我们要见自金刚佛性，要借般若工匠，凿破人我山，悟解人人有个佛性宝，发勇猛精勤心，持续地錾凿，才能令金刚宝出头放光。
禅和子至少要虚心随师学习十年，得个人手处，才有资格游方参学。
一天，天王禅师参访南隐禅师。天王已随侍老师十年，并领众修行，上堂说法。碰巧此时阴雨连绵，天王穿着木屐放下雨伞，入室向南隐禅师问讯顶礼毕，正要开口问法，南隐问道：“我想你已把木屐留在门廊边了，只是想问你的雨伞究竟是放在木屐的右边还是左边。”
天王汗颜惭愧，一时无言以对。他知道自己尚未达到念念皆禅的境界。于是他拜南隐为师，在他的身边随侍奉承，经过六年的岁月，才把握到念念分明，得到禅心的要旨。
我们的心念追逐根尘妄境，白天黑夜掉举无明，谈开悟见性，就像觅世求兔角，缘木求水鱼一样。天王禅师为了不知道雨伞究竟放在木屐的左边或右边，甘心承事南隐，六年苦行，最后领会悟道不在过十万亿佛土，是活在现前，念念清楚。
禅门中，搬柴运水，穿衣吃饭，语默动止，乃至横眉竖目，平常日用事，皆是悟道的机缘。《金刚经》也是从“尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”这般身边事，启开般若无上妙法，展现六度波罗蜜炯炯明照的本地风光。
此分虽言佛陀“无有少法可得”，实乃佛已自净无垢，伏诸妄想分别。吾等凡夫，未臻无为法境地，不可拨无因果，自断慧命之根。应以般若为眼，明识正法，依法入径，口诵心行，通达成佛大道。在《大方广宝箧经》卷中，为我们验证何谓佛法：
甘露法者，是名佛法。安隐法者，是名佛法。无戏论法，是名佛法。无过恶法，是名佛法。无结使法，是名佛法。无怖畏法，是名佛法。无分别法，是名佛法。不执自他法，是名佛法。无讥呵法，是名佛法。作舍，作依归，作洲渚，作守护法，是名佛法。自净无垢照明之法，是名佛法。无诸妄想善调伏法，是名佛法。善教善导随宜之法，是名佛法。自说说他法，是名佛法。如法调伏诸外道法，是名佛法。降诸魔法，是名佛法。断生死流法，是名佛法。
正道法是名佛法，正流入故。三昧法是名佛法，究竟寂静故。智慧法是名佛法，贯穿诸圣解脱法故。真谛法是名佛法，无忿恚故。诸辩法是名佛法，法辞及义，乐说无滞故。明了无常苦无我法是名佛法，呵毁一切诸有为故。空法是名佛法，降伏一切诸外道故。寂静法是名佛法，趣涅槃故。波罗蜜法是名佛法，至彼岸故。方便法是名佛法，善摄取故。慈法是名佛法，无过智故。悲法是名佛法，无逼切故。喜法是名佛法，灭不喜故。舍法是名佛法，所作办故。禅法是名佛法，灭骄慢故。不断三宝法是名佛法，发菩提心故。一切安乐无苦恼法是名佛法，不求诸有故。
以法为洲为渚，为护为舍，息去戏论，灭自他假相，明了苦空无常无我的实谛，以此照明自心。心寂静安隐故，勘破浮生事，时人竞向白云深处去，眼前杏花黄鸟吟诵千章，山光潭影随处栖身。
习题：
1．须菩提为什么肯定佛陀于阿耨多罗三藐三菩提为无所得？
2．习行般若波罗蜜，有何功德？
3．“无有少法可得”，此句有何含意？
4．什么是一日的修行？
净心行善分第二十三①
【原典】
复次，须菩提！是法平等②，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法③，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
【译文】
其次，须菩提！人不分贤愚圣凡，其真如菩提绝对平等的，没有高下的分别，所以才名为无上正等正觉。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别，去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。
须菩提！所谓的善法，也不过是因缘和合的假象，怎能执为实有？修一切善法，不可著相，善法之名，不过是随顺世俗事相而言。
【注释】
①说明一切法性本来平等，无有高下，故一一法皆不可分别执著。以此平等清净心，不著人、我、众生、寿者四相，而修一切善法，便契真如法性，照见本来面日，而得无上正等正觉。
②法平等有二义：（一）法相缘起平等，比如说，此法生起，必以彼法为助缘；此法为主，彼法为伴，所谓“此有故彼有，此生故彼生”。若彼法生起，则又有另一个法为伴，如此主伴因缘，重重无尽，互为主伴，如此看来，岂不平等？（二）法性普遍平等，即指二空般若智所显出的真如实相，法尔天然，普遍平等。在佛不增，在众生不减，本来就没有高下胜劣之相，由此更显出法法平等的实义。
③善法：指合乎于“善”的一切道理，即指五戒、十善、三学、六度。五戒、十善为世间的的善法，三学、六度为出世间的善法，两者虽有深浅之差异，而皆为顺理益世之法，故称为善法。
【讲话】
前分说佛陀所证得的无上菩提，实“无有少法可得”，此分再深入释解“无有少法可得”的缘故，乃为上自诸佛，下至蠢动含灵，其真性一同，平等无异，并无高下的分别。此分的“是法平等，无有高下”，与十七分所言的此法“无实无虚”，同为阐发人人本具的平等理体。
一、平等法性远离四相。
二、修一切善心无善法。
佛陀于前分说“无有少法可得”之理，此理甚深玄妙，恐有人心生怖畏，妄起俱空谬见，因此再明示法身菩提，实相妙法，上与十方三世诸佛“平”，下与九界众生“等”，所以菩提无上心法，为平等无异。由其平等故，虽然诸佛于俗谛的差别事相上，高于其他九法界的一切众生，但在菩提心法中，无有诸佛众生高下的分别呢！
一、平等法性远离四相
何谓阿耨多罗三藐三菩提呢？即为“是法平等，无有高下”。诸佛贤圣，凡夫阐提，个个于真如自性之法，在圣不增，处凡不减，故日平等，既是平等，又何有高下之别？佛陀以平等本体，直示吾人应不生高下的妄想执著，自尊自重，返求一个与诸佛平等无二的真如自性。僧肇法师说：
明此法身菩提，在六道中亦不减下，在诸佛心中亦不增高，是名平等无上菩提。
黄檗禅师说：
若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗睐生死之相，作此解者，历恒河沙劫，终不能得阿耨菩提。
佛陀以“是法平等，无有高下”，演绎述解，此真如菩提，就像真金宝珠，众生与诸佛，人人无欠无缺，只是众生被无明、烦恼所障蔽，如佛性宝沉泥布尘，不得出头放光，既是佛性宝人人本有，诸佛只是证得此平等理体，原无失落，何有所得，因此佛于无上菩提“无有少法可得”。
报慈院的慧朗禅师说：“三世诸佛，历代贤圣，都只为一件大事而在这世上出现，并不断地向世人传递、宣说。你们明白吗？要是不明白，那么想让你们明白也不容易。”
有一僧问：“那一件大事是什么？”慧朗说：“难道你听来的传言是错的？”僧答：“这样说，我就不再怀疑了。”慧朗说：“可惜你一翳蔽目。”
又一僧问：“什么是学生的眼睛？”慧朗说：“不能再撒沙了。”
有个和尚出来说：“听说三世诸佛都只是个传话的人，那么传的是什么话呢？”慧朗说：“听！”那和尚听了一会儿，什么也没听见，就问：“听什么？”慧朗说：“你不是钟子期。”
佛陀再三告诫我们不要再撒沙了，度生时无我等见相，要通达无我，才名为真实菩萨；于佛身相及万千诸法，不起贪著；于严土熟生，得菩提华果，心平等无住。《金刚经》的每一分，就像慧朗禅师的苦心，要吾等不论沙尘金屑，都是一翳蔽目，不能见如来。明朝憨山大师的《德清法语》说：
以吾人修行，不仗般若根本智，生死难出。然此般若，非向外别求，即是吾人自心之本体，本自具足。故今修行，但求自心，更不别寻枝叶。佛祖教人，只是返求息心，故云：识心达本源，故号为沙门又云：若人识得心，大地无寸土。以我自心，元是般若光明，本来无物，但因一念之迷，故日用而不知，但知有此幻妄之假我，即不知有本来常住法身。即今要悟本来法身，即就日用现前，六根门头，起心动念执著我处，当下照破，本来无我。无我则无人，无人则了无众生。众生既空，则生死根绝，生死既脱，则无寿命。是则四相既除，一心无寄，岂非无住之妙行乎！
一念成迷，日用同起共眠而不知，向外妄求神通妙用，不求除四相了自心。佛陀以平等之法，显露此法人人本有，此平等二字，乃三世诸佛出世之本怀，亦为此《金刚经》之教眼。