佛陀要我们不要执著众生相，不是不发心教化有情，而是在教化的事业时，要以同体的慈悲观，平等的智慧观，心地纯净无染，才能生值般若香华，成就菩提道种。如《大乘悲分陀利经》卷六：
妙声柔软如梵王，治世脱苦如良医；
心住平等如慈母，常摄众生踰如父。
以前有两头牛，拉着两辆车子走，一头牛走得快，一头牛走得慢。而走得快的那头牛，愈走愈快，反之走得慢的那头牛，却愈走愈慢。这是为什么呢？原因是驾车的人所用的方法不一样。
走得快的那头牛，是因为驾车的人对牛说：“我的乖牛啊！你是最好，最聪明的牛。我靠你得到很多的财物，你替我赶快拉车，拉回到家，我给你上好的草，上好的粮。”
等到这头牛拉不动了，驾车的人又鼓励说：“我相信你还可以再走，你的力气是牛中第一，你是世界最有力气的牛。”
于是那头牛又拼命继续拉。然而后面那头走得慢的牛就不一样了！驾车的人老是叱骂牛：“你这笨牛、懒牛！怎么老是要休息，真是没出息！你看前面那头牛，人家跑得多快，你再不走，回去以后，我把你卖掉，你再不走，我就把你杀掉算了！”
走在后面这头牛想：反正是死路一条，主人认为我是懒牛，再费力气，也徒劳无功，干脆就好好喘气休息吧！于是它就索性蹲下来，不走了。
菩萨心质直柔软，能像慈母使众生脱苦，得以安养无忧。在摄伏众生时，种种的爱语鼓励，令众生远离怯弱，以般若智得大势力，不再身受三毒猛火，五蕴毒刺，驰向常乐我净的彼岸。
二、实无有法得菩提
佛陀为什么再一次把第十分“授记”的公案引出？因为佛陀要显明“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者”。前文已明示，因为佛陀“无法可得”，才得予授记成佛，是针对空去所得的菩提法，这只是“心外之相”。在第十七分中，再把“能得的心相”也要空掉，亦即发菩提心的人都空了，哪里还有个“菩提法”可得？没有能得的人，也没有所得的法，因为内心能得之相已经净除扫尽。
佛陀为念众生能悟此一层微妙之理，因此对须菩提所答，二番印证和肯定，要吾人彻头彻尾死心，死掉“有所得”的妄想。一切法，都依止因缘而生，小乘四果，大乘三贤十圣阶位，亦是权巧设立，当体是空，哪里有个菩提法可得？
众生因妄想执著，百千岁如在暗室，能深解般若义趣，如举灯炬，即照万象；能信如来真实语，如获金刚宝，即摧伏魔怨。《大方广如来秘密藏经》卷下：
迦叶！如百千岁，极大暗室，不然灯明；是极暗室，无门窗牖，乃至无有如针鼻孔，日月珠火，所有光明，无能得入。迦叶！若暗室中，然火灯明，是暗颇能作如是说：“我百千岁住，今不应去。”迦叶白言：“不也。世：尊！当然灯时，是暗已去。”佛言：“如是迦叶！百千万劫所造业障，信如来语，解知缘法，修观察行，修于定慧，观无我无命无人无丈夫等，我说是人，名为无犯无处无集。迦叶！以是事故，当知羸劣诸烦恼等，智慧灯照，势不能住。”
信如来实语，信燃起金刚灯明，即破吾人百千岁的昏暗，照见日月珠光，一一宝藏，悉备足矣！
宝志禅师，托人捎话给住在南岳山上的慧思禅师，说：“为什么不下山去教化众生呢？日日坐拥星光云彩，又有什么作为呢？”
慧思禅师回答说：“三世诸佛被我一口吞尽，我的眼中，哪里还有什么众生可教化？”
慧思禅师告诫徒众：“道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。”并诵一偈：
天下能盖地不载，无去无来无障碍；
无长无短无青黄，不在中间及内外；
超群出众太玄虚，指物传心人不会。
南岳慧思禅师，吞尽三世诸佛，心眼洁净，无佛可遥求，更无众生须灭度。从实无众生得灭度，打破吾人着意执取众生可度的障碍，知人人有个道源性海，非假他求，非由他觅。种种菩提法，如止小儿啼之黄叶，如应病与药的针砭，不过是止啼的幻术，引渡的舟筏罢了！
佛陀为什么被然灯佛授记呢？因为佛陀我法二执已空，没有能所分别（即能得之心，所得之法），所以授予成佛记别。佛陀被授予成佛之名号——释迦牟尼。释迦之义为能仁，牟尼谓寂默。能仁者，即心性无边，含容一切；寂默者，即心体本寂，动静不干。
佛陀是深解凡夫欲望执著的习气，为使发心欲学菩萨道者，不误蹈迷网，不陷溺歧途，因此要吾人对现起的诸相，要不住心布施，逐步观照内心微细动念之相。我们烦恼的根源，在于不明真相，生起种种贪爱欲求。
有一天，渔人在捕鱼。一只鸢鸟猝然飞下，攫捕了一条鱼。同时约有干只乌鸦看见了鱼，便聒噪着追逐鸢鸟。不管鸢鸟飞到哪里，乌鸦就跟到哪里。
鸢鸟不论飞东飞西，满天成千的乌鸦都是紧迫不舍，鸢鸟无处可逃，不知如何是好，飞行疲累的，心神涣散时，鱼就从嘴里掉下来了。那群乌鸦朝着鱼落下的地方继续追逐。鸢鸟如释重负，便栖息在树枝上，心想：我背负这条鱼，让我恐惧烦恼，现在没有了这条鱼，反而内心平静，没有忧愁。
这条鱼，象征内在的欲望，有了欲望，就有所造作，烦恼也像满天追逐的乌鸦，紧紧的跟随我们，日夜不得安宁。
三、一切法皆是佛法
经文中所言“如来者，即诸法如义”，此句是解释如来法身的，即是不随诸法生灭去来，如如不动之义。佛陀已证得此“不变异”之理，以离相无住之智，彻证真如，名为“如来”。因众生妄想执著，盖覆真如，不知法身不生不灭，遍一切诸法。
真谓不妄，如为不变异，佛陀所得之真如菩提法，即心佛众生，三无差别之理。不可以色相见，不可以言说求，故为“无实”。但是不异色相外有平等真如，不离语言外，别有实相妙理，故为“无虚”。所谓无明实性即佛性，幻化空身即法身。《法集经》卷第三：
言菩提者，名为寂静；寂静者，名为一切法真如。问曰：“善男子！所言真如：真如者，于何法说？”答曰：“善男子！言真如，真如者，名为空；彼空不生不灭。””问曰：“若如是一切法空，是故一切法不生不灭。”无所发菩萨言：“如是，如是，善男子！如汝所说，一切法不生不灭。”问曰：“若如是，何故如来说有为法皆悉生灭？”无所发菩萨言：“善男子！为思痴凡夫著生灭法故；诸佛如来，以大慈悲，为护惊怖，随顺世谛，作如是说诸法生灭，而一切诸法不生不灭。是故善男子！菩萨摩诃萨，应知诸佛，应知诸佛法，应知诸众生，应知诸法，应知自身，应知身法。”
诸佛护念众生，免除惊怖，因此随顺世谛，而言生灭。如经文中的“一切法者”，佛依俗谛而立，世谛语言皆合道，弦歌瓦竹，无不传心。“即非一切法者”，佛依真谛而说，以一切法，体性空寂，本无有世界众生，因此不可执著一切法，是真如佛法也。“一切法，皆是佛法者”，此依即俗即真，为中道第一义谛而说。了知诸法性空的真谛，眼前的染净圣凡，情与无情，世出世间等等，无一不是佛法。能闻翠竹的呼吸，黄花的脉动，独坐高高大雄峰顶，与溶溶之水，奔湍于迤逦的人间行路。
北宋诗人、书法家黄庭坚（公元1045-1105年），号山谷道人，是一位好佛的居士，常出入禅门，而且还是临济宗黄龙派黄龙祖心禅师的法嗣。
黄庭坚喜作艳词，常参谒圆通秀禅师。有一天，圆通秀禅师对黄庭坚叱喝道：“你的诗词书法之妙，甘心就与艳词为伍吗？”然后举当代李公麟画马精勤之事，黄庭坚幽默地说：“这岂不是把我复置于马腹中吗？”
圆通秀禅师呵斥道：“你以华丽的词藻迷惑天下人的心，岂止是要把你复置于马腹中，恐怕是要把你变成牛去犁地。”
黄庭坚悚然悔谢，因此绝笔，津津乐道于禅，并著《发愿文》，痛戒酒色，每天不食鱼肉，只是早上喝粥中午吃饭而已。
黄庭坚有一天去参谒晦堂禅师，乞求指引参禅悟道的捷径。晦堂禅师问：“如孔子所说，两三个学子以我这里为隐适处吗？我无隐适处与你。太史（指黄庭坚）居俗家，如何谈论禅门中事呢？”黄庭坚正准备回答，晦堂禅师说：“不是，不是！”黄庭坚听后迷闷不已。
有一天，黄庭坚陪同晦堂禅师游山，山岩桂花盛开，幽香远播。
晦堂禅师问：“太史闻到花香没有？”
黄庭坚说：“闻到了。”
晦堂禅师说：“我无隐适处与你。”
黄庭坚明白其意，随即礼拜之，并说：“大师真是如此老婆心切。”
晦堂禅师笑着说：“只要你到家就行了。”
山岩的桂花盛开，香气四溢，无半分隐藏，只是吾人六根充塞华丽的声色，哪里闻得到花开的馨香呢？参禅悟道，不被根尘、语言、文字所转，勘破见闻觉知的虚妄，洗净内心的铅华粉墨，六根门头不生幻象时，方知此时凉风习习，池中一片蛙鸣，袅袅的村花，早占尽满畦的嫣红姹紫。
四、菩萨通达无我法
什么才是“真菩萨”呢？即能通达无我的人。以真谛的立场，一切法都是不可得的，要破除我执（菩萨之相），法执（菩萨之法），因此佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。不执著“我等四相”，泯绝能度所度的法相，菩萨于修因上要无住离相，如此才是“真实菩萨”。
佛陀以无我不著相的修行，告诫菩萨行者，不要被“能度所度”的法相障道，更不可落入二乘偏空的执著。经文中有三番“即非菩萨”。
（一）约能发心：当生如是心，我应灭度一切众生……若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
（二）约能度生：菩萨亦如是，我当灭度无量众生，即不名菩萨。
（三）约所严土：若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。
佛陀以此发心、度生、严土再三嘱咐，菩萨要融通无我，如月行空不留不碍，不人世间妄情，不落出世圣解，方为真实发菩提心的真菩萨也。《大乘十法经》言：
云何菩萨摩诃萨正观诸法？善男子！若菩萨作如是观：
一切诸法如响声，生灭坏故。一切诸法性灭，离烦恼故。
一切诸法离心境界，无体性故。一切诸法不可求，灭爱憎等心故。
一切诸法无著，离烦恼境界故。一切诸法如芭蕉，无坚实故。
善男子！菩萨如是观，名为正观诸法。
菩萨正观诸法，通达无我法，才能远离颠倒梦想，发起无畏的真心，往还娑婆，如莲花出水，只取香味，不著烦恼泥尘。
石头自回禅师世代都是石匠，人们都叫他“回石头”。
石头目不识丁，却渴仰佛法，时常请和尚帮他读诵经书，经书听得多了，自然也能背诵不少。
后来，回石头离家到大随禅师门下当杂工。寺中要他凿石做工，他手不离铁锤，口不停背经。大随禅师见他每日如此，就对他说：“你今日叮哨，明日叮哨，死生到来时怎么办？”回石头把手里的铁锤一扔，就跟着大随禅师进到方丈中。大随禅师要他停止背经，放下对文字的执著。
有一天，回石头又在凿石，手中的石头十分坚硬，回石头使尽力气狠狠的锤下去，刹时火花四溅，他于火花中忽然省悟。
回石头走到大随禅师的方丈中，顶礼说道：
用尽功夫，浑无口鼻。
火花迸散，原在这里。
大随禅师一听，明白他已彻悟，于是就授给回石头一套僧衣。
有一次，回石头上堂说法：“参禅学道，若不明自心，就像人在井里，还在叫渴一样。一天当中，行住坐卧，转动施为，有个什么是不动的？眼见耳闻，何处不是路头？若识得路头，便是大解脱路。你们看我老汉有什么比你们强的？你们又有什么比我差的？懂了吗？太湖三万六千顷，月在波心说给谁听？”说罢下座而去。
回石头禅师，放下经书的糟糠，回头凿取自性的火光，再没有口鼻的论议计量，火花迸散时，才知平日用尽功夫，不在别处，就在这里。《金刚经》不断地粉碎我们内外的妄想，像把铁铲要凿开我们自生的火苗，直至叮当一声，根尘迸落，口鼻俱丧，那时，吸尽三万六干顷湖水，眼见耳闻，皆是解脱路头。
习题：
1．此分重述“住心降心”的提问，又有什么不同的含意？
2．既然说无法可得，为什么怫陀又会被授记成佛？
3．什么是如来？
4．为什么通达无我法者，才名为真是菩萨？