麻谷禅师却双手合十，学着女孩子的姿态在圈外低头礼拜，表示他对慧忠国师的尊敬。
南泉禅师看到两个人的举止，非常失望地说道：“我们可以不用去了！”
归宗禅师和麻谷禅师反问道：“这是为什么？”
南泉禅师回答道：“我们不能用有相参拜无相。”
“无相”，是宇宙人生最真实的真理，例如若有人问虚空像什么，虚空非长非短，非方非圆，实乃无相。因其无相，而又无所不像，如虚空在方为方，在长为长，无相虚空为体，才有世间森罗万象。慧忠国师画一圆圈，借此表示实相无相，要人从有念归无念，从有相到无相。难怪南泉禅师说，我们不能以有相去参拜无相了。
一与十
龙潭崇信禅师，湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信。有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：“饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？”
天皇道悟禅师温和地解释道：“你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？”
崇信不服气地抗辩道：“我既能送你十个，何在乎你还我一个？”
道悟禅师哈哈笑道：“一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？”
崇信听后似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
道悟禅师说道：“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。”
崇信自信地应道：“一生万法，万法皆一！”
道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
这一段公案，完全表现的是自他一体、能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机；从参究这个疑团到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二、你我不二、心物不二、有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心。
自性与法性
神会禅师初参六祖慧能大师时，慧能大师问道：“你从远处来，路途遥远，太辛苦了，自性禅心带来了吗？可看见本体的法性是什么吗？”
神会禅师道：“报告老师：我有来去，自性没有来去，本体法性，普遍法界，怎可言见，抑或不见？”
慧能大师道：“好敏利的词句。”接着拄杖就打了下来。神会并不退缩，反而紧问道：“老师坐禅时，是见或不见？”
慧能大师并没有马上回答神会的问话，先用拄杖打了他三下，说道：“我打你，是痛或不痛？”
神会回答道：“感觉痛，又不痛。”
慧能大师顺着他的口气说道：“我坐禅是见，也不见。”
神会不放松，追问道：“为什么是见又不见呢？”
慧能大师开示道：“我见，是因为常见自己的过错；我不见，是因为我不见他人的是非善恶，所以是见又是不见。至于你如果是不痛的话，那么你便像木石一样的没有知觉；如果是痛的话，那么你便像俗人一样会有怨愤之心。我要告诉你，见与不见都是两边的执著，痛和不痛都是生灭的现象，你连自性都摸不清楚，居然还说无来无去？”
神会听后，大为惭愧，立刻向慧能大师行礼，并亲近依止，誓为老师服务。
后来，慧能大师要圆寂时，每一个听到这个消息的弟子都放声大哭，唯独神会默默不语，也不哭泣。慧能大师道：“为什么你们要哭呢？我很清楚自己要到什么地方去，如果我对自己一无所知，如何能预先告诉你们？只有神会一人超越了善恶的观念，达到了毁誉不动、哀乐不生的境界。你们大家要切记，法性是不会生灭去来的。”
世间万事万物，皆名对待法，如有无、大小、好坏、善恶、男女、净秽、里外、上下等；今言见与不见、痛与不痛，六祖大师先让神会说出了毛病，然后再告以见与不见都是两边的执著，痛与不痛都是生灭的现象，而佛性禅心是超越一切的。要截断两边，不思善、不思恶，不谈生、不论灭，还他中道一如，才算见本来而目。
我不是众生
惟宽禅师有一次被一学僧问道：“狗有没有佛性？”
“有。”惟宽禅师答。
“你有没有佛性？”
“我没有。”
“为什么一切众生皆有佛性而你没有？”
“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，是佛吗？”
“也不是。”
“那你究竟是什么？”
“我不是一个‘什么’！”
学僧最后问道：“那是我们能够看到或想到的吗？”
“那是不可思议的不可思议。”
我是什么？我就是我。如果人人都能肯定自我，那就是真我，所谓真我非众生，非不众生，那是个什么呢？
责骂与慈悲
黄龙慧南禅师在庐山归宗寺参禅的时候，坐必跏趺，行必直视。后来云游至泐潭澄禅师道场时，泐潭澄就令他分座接引，指导禅法，这时他的声誉已经名闻诸方了。
云峰悦禅师见到他，就赞叹道：“你虽有超人的智慧，可惜你没有遇到明师的锻炼！泐潭澄公虽是云门禅师的法嗣，但是他的禅法与云门禅师并不相同。”
黄龙禅师听后，不以为然，问道：“为什么不同？”
云峰禅师回答道：“云门如同九转丹砂，能够点铁成金；澄公如同药物汞银，只可以供人赏玩，再加锻炼就会流失。”黄龙听后愤怒异常，从此不再睬云峰。
第二天，云峰向黄龙道歉，再对他说道：“云门的气度如同帝王，所谓君叫臣死，臣不得不死，你愿意死在他的语句下吗？泐潭澄公虽有法则教人，但那是一种死的法则，死的法则能活得了人吗？石霜慈明禅师的手段超越现代所有的人，你应该去看他！”
后来，黄龙在衡岳福岩寺参访慈明禅师，慈明禅师道：“你已经是有名的禅师了，如果有疑问，可以坐下来研究。”黄龙因此更是真诚地衷恳。
慈明禅师说道：“你学云门禅，必定了解他的禅旨，例如，放洞山顿棒，是有吃棒的份儿，或是无吃棒的份儿？”
黄龙答道：“有吃棒的份儿。”
慈明禅师很庄重地说道：“从早到晚，鹊噪鸦鸣，都应该吃棒了！”
于是慈明禅师端正地坐着，接受黄龙的礼拜。然后又问道：“假如你能会取云门意旨，那么赵州说‘台山婆子，我为汝勘破了也’，哪里是他勘破婆子的地方？”
黄龙被问得冷汗直流，不能回答。第二天黄龙又去参谒，这次慈明禅师不再客气，一见面就指骂不已。黄龙问道：“难道责骂就是我师慈悲的教法吗？”
慈明禅师反问道：“你认为这是责骂？”
黄龙在言下，忽然大悟，就作了一首偈：“杰出丛林是赵州，老婆勘破没来由；而今四海明如镜，行人莫与路为仇。”
在受苦的时候感到快乐，在委屈的时候觉得公平，在忙碌的时候仍然安闲，在受责的时候知道慈悲，那就是体会出真正的禅心了！
一宿觉
永嘉玄觉禅师从年轻时就开始学习经论，本是一位精通天台止观的秀才居士，读《般若经》之后豁然大悟，出家参禅。六祖慧能大师的弟子玄策禅师曾忠告永嘉禅师说道：“无师自悟是天然外道。”
永嘉禅师听后，反复思维，决定去参访六祖大师。
永嘉禅师到曹溪见到六祖慧能大师时，既不参拜，也不问话，只是手执锡杖，在六祖的禅床四周绕行三圈，然后站在六祖面前一动也不动。
六祖大师道：“出家人应具有三千威仪和八万细行，大德从何而来，如此我慢？”
永嘉禅师道：“无常迅速，生死之间只是刹那，哪里有时间顾及什么礼仪不礼仪！”
六祖大师道：“既然你担心生死无常，那么，为什么不体认无生以达成无灭的境地呢？如能这样，哪里还有时间快慢的存在呢？”
永嘉禅师道：“既已真正体认无生，既已真正达其境地，所以早就没有快慢的说法了。”
六祖大师听后，连声称赞，并为其印可。
这时永嘉禅师脱笠整衣，正式礼拜，然后就向六祖大师告辞欲去。六祖大师问道：“为什么急着回去？”
永嘉禅师道：“自性本来就是不动的，并无急与缓、来和去！”
六祖大师道：“那么，又有谁知道不动的呢？”
永嘉禅师回答道：“就是自己本身。”
六祖大师听了这话，拍拍永嘉禅师的背说道：“住一宿再走吧！”
由于永嘉禅师在六祖大师处住了一宿的故事，所以禅宗史上称“一宿觉”。
永嘉禅师跟六祖大师对话的时候是三十一岁，四十九岁时示寂，他的近两千字的《证道歌》，不但是禅门文字的精华，更是明心见性的必读佳作。我们从永嘉禅师和六祖会而的经过来看，永嘉禅师是一个非常自负的人，如非六祖，何有“一宿觉”的佳话美谈？永嘉禅师住了一宿以后，第二天辞别他去，行十步，振锡说道：“自从认得曹溪路，了知生死不相关。”可见两位禅家惺惺相惜了。
卧如来
赵州从谂禅师，山东人，十八岁时到河南初参南泉普愿禅师时，因为年轻，南泉禅师正躺着休息，就没有起身，看见赵州时就仍睡着问道：“你从哪里来？”
赵州：“从瑞相院来。”
南泉：“见到瑞相了吗？”
赵州：“不见瑞相，只见卧如来。”
南泉禅师对赵州颇欣赏，于是坐起来，问道：“你是有主沙弥，还是无主沙弥？”
赵州：“我是有主沙弥。”
南泉：“谁是你的师父呢？”
赵州恭敬地顶礼三拜后走到南泉的身边，关怀地说道：“冬腊严寒，请师父保重！”
于是南泉禅师非常器重他，因赵州是以行动来代替语言。从此，师徒相契，佛道相投，赵州成为南泉禅师的入室弟子。
有一天，赵州禅师请示南泉禅师一个问题：“什么是道？”
南泉：“平常心是道。”
赵州：“除了平常心之外，佛法无边，另外是否还有更高层次的趣向呢？”
南泉：“如果心中还存有什么趣向，就有了那边，没有这边，就会顾了前面，忘了后面。因此，所谓全面、被扭曲了的东西，怎会是圆融无碍的道呢？”
赵州：“如果佛法没有一个趣向，回顾茫茫，我怎么知道那就是道呢？”
南泉：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若欲真达到不疑之道，你应当下体悟，道犹如太虚，廓然荡豁，岂可强说是非耶？”
赵州禅师自小就聪明颖慧，出言吐语自有禅味，一句“不见瑞相，只见卧如来”，赢得了南泉普愿禅师的欣赏，即至问他是有主的沙弥还是无主的沙弥，他不用一般的语言回答，他用行动表示，顶礼、侍立，这不就是无言说的禅风吗？赵州禅师的禅，重在自我肯定，自然随缘，所谓从平常心流露，不作斧凿，自有一番禅心慧解！
真正回答
云岩昙晟禅师是药山禅师的弟子，是洞山良价禅师的老师。有一次，他对众人说：“有一个人，凡是向他提问题，他没有不能回答的。”
洞山问道：“他屋里有多少典籍？”
昙晟：“一个字也没有。”
洞山：“何以他如此多知呢？”
昙晟：“他日夜都不睡觉。”
洞山：“我可以问他一件事情吗？”
昙晟：“他的回答，就是不回答。”
洞山：“既是没有不能回答的，为什么不回答呢？”
昙晟：“因为不回答，才是真正的回答。”
禅门的疑问，是心智的开花；老师的答案，是神秘的果实。神秘，就是不说破。不说破才是禅者用力之处。“家藏万卷书”，这是迷时的纸上知识；“日日不睡觉”，那才是悟时的主人翁。不睡觉的真如佛性，还要回答些什么呢？
所以，有时候，不回答就是最好的回答。
如何见道
马祖道一年轻时初遇怀让禅师，即请示道：“怎么用心，才能契合无相三昧？”
怀让：“你学心地法门，犹如下种，我说佛法譬如下雨，只要缘合必能见道。”
马祖：“禅师！你说的见道，是见什么道呢？道并非有形相的，如何才能见无形无相的道呢？”
怀让：“即此心地法眼，就能见道，道本来就是无相三昧，也是从心地法门自见其道的。”
怀让担心道一禅师还不明白，又再补充道：“若契于道，无始无终，不成不坏，不聚不散，不长不短，不静不乱，不急不缓。如果由此理会得透，应当名之为道。”
道是什么？道，没有时间，无始无终；道，没有空间，无内无外。所谓真理，应该是“竖穷三际，横遍十方”。道是亘古今而不变，历万劫而常新。如何见道？明白自己的常住真心，就是见道。