桂琛禅师参访玄沙禅师，玄沙知道他深研唯识法相之学，故而指着一张竹椅问道：“三界唯心，万法唯识，这个汝作么生会？”
桂琛禅师答道：“既曰唯识，又曰唯心，那就作唯识唯心会好了。”
玄沙禅师不以为然，说道：“理则是矣，无如破坏事相了，唯识唯心并不破坏宇宙万有。”
桂琛禅师指着一张桌子道：“那请问老师，您唤这个作什么？”
玄沙禅师答道：“桌子！”
桂琛禅师摇头道：“老师不会三界唯心，万法唯识，这个不唤作桌子，桌子者，乃是假名假相。”
玄沙禅师立刻改口气道：“的确这个不是桌子，这个的真相乃是木柴，木柴做成桌子则唤做桌子，做成窗子则唤成窗子，实则桌子、窗子的本来面目仍是木柴。”
桂琛禅师不住地点头，但玄沙禅师指着木桌又改口道：“此这个非木柴，非窗子，此乃山中大树。”
玄沙禅师见桂琛禅师正要开口，举手制止，故又再说道：“此亦非大树，此乃一粒种子为因，再集阳光、空气、水分、土壤等为缘而成树、成木、成窗、成椅，实则树木窗椅，乃宇宙万有之因缘所成。”
桂琛禅师道：“宇宙万有，仍是唯识唯心。”
玄沙禅师道：“汝既来此参学，不如说宇宙万有一切都是禅心。”
桂琛禅师与玄沙禅师所论，涉及唯识、性空、禅等学理，但玄沙禅师最后仍会归禅心，因桂琛禅师既从唯识而转归参禅，对过去所知所学不能舍去，怎能入禅？如一茶杯，已留有其他汁液，如今再装茶水，总会变味，桥路虽然相通，但仍应桥归桥，路归路，平等中示现差别，差别中亦平等。
深不可测
有一位研究经律论的三藏法师，问大珠慧海禅师道：“请问吾人本性真如到底变异与否？”
大珠禅师：“会变异！”
三藏法师：“您错了。”
大珠禅师：“你有没有真如？”
三藏法师：“当然有。”
大珠禅师：“如果你说真如不变动，那么你一定是个平凡的僧人。你难道没有听过真的修道者，可以转三毒贪嗔痴为三学戒定慧，转六识成六种神通，转烦恼成菩提，转无明为佛智吗？如果你说真如无变异，你就是外道！”
三藏法师语塞，认输说道：“这么说来，真如就有变动了。”
大珠禅师：“如果说真如有变动，也是外道。”
三藏法师：“您刚才说真如有变动，怎么现在又说不变？”
大珠禅师：“如果您清清楚楚地见到自性，就会知道真如和万物的关系，您说变也是，不变也是。如果你没有见性的话，说变也不是，说不变也不是。如今一听人说真如会变动就作变的解释，又听说不变就作不变的解释，你怎能称为杰出的三藏法师？”
三藏法师听后非常惭愧地说：“禅，真是深不可测！”
禅，不能说有，也不能说无；不是动，也不是静；变而不变，不变而变；此即是彼，彼即是此。这不是一笔糊涂账，这是禅的一统天下！
无情说法
洞山良价禅师初次见云岩禅师的时候，问道：“有情说法，说给谁听？”
云岩：“有情听！”
洞山：“无情说法时，谁能听到？”
云岩：“无情能听到。”
洞山：“你能听到吗？”
云岩：“假如我能听到的话，那就是法身，你反而就听不到我说法了。”
洞山：“为什么呢？”
这时云岩举起拂尘，对洞山道：“你听到了吗？”
洞山：“听不到。”
云岩：“我说的法你都听不到，何况是无情的说法呢？”
洞山仍不明白，再问：“无情说法出自何典？”
云岩回答说：“《弥陀经》不是记载说，八功德水、七重行树，一切皆悉念佛念法念僧吗？”
洞山听后，不禁失声叫道：“是啊！是啊！”
洞山终于心有所得，便作偈曰：“也大奇！也大奇！无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”
所谓无情说法，见到天空的明月，忽然兴起思乡之念；看到花落花谢，不禁有了无常之感。巍巍乎，山高愿大；浩浩乎，海宽智远。这不是无情跟我们说法吗？因此经云：“情与无情，同圆种智。”
真正的自己
一所寺院的监院师父参加法眼禅师的法会，法眼禅师问：“你参加我的法会有多久了？”
监院说：“我参加禅师的法会已经有三年之久。”
法眼：“为何不特别到我的丈室来问我佛法呢？”
监院：“不瞒禅师，我已从青峰禅师处领悟了佛法。”
法眼：“你是根据哪些话而能领悟了佛法呢？”
监院：“我曾问青峰禅师说：学佛法的人怎样才能认识真正的自己？青峰禅师回答我说：丙丁童子来求火。”
法眼：“说得好。但是，你可能并不真正了解这句话的含意吧！”
监院：“丙丁属火，以火求火，这就是说凡事要反求诸己。”
法眼：“你果然不了解，如果佛教是这么简单的话，就不会从佛陀传承到今日了。”
监院听后，非常气愤，认为禅师藐视了自己，便离开了。
中途他想：“禅师是个博学多闻的人，而且目前是五百人的大导师，他对我的忠告，一定自有其道理。”
于是他又返回原处，向法眼禅师忏悔，再次问道：“学佛之人真正的自己是什么？”
法眼：“丙丁童子来求火。”
监院闻言，突然有所领悟。
同样的一句话，有两种不同的层次，可能有更多的层次。天上的月亮，小偷与恋爱中的情人，可能有不同的看法。所以对于真理，不要钻牛角尖，“反求诸己”同然重要，广为通达更重要。
未到曹溪亦不失
石头希迁禅师，他的肉身现在还供在日本横滨总持寺，石头希迁十二岁时，见到六祖慧能大师。六祖大师住在广东曹溪，而石头希迁正是广东人，六祖一见到他，非常高兴地说：“可以做我的徒弟。”“好啊！”于是他十二岁就做了六祖的徒弟了。但是不幸，三年后六祖就圆寂了。圆寂前，十五岁的小沙弥希迁见师父要去世了，就问他：“老师百年以后，弟子要依靠谁呢？”
“寻思去！”六祖告诉他。
希迁把“寻思”误为“用心思量去”，就天天用心思参禅。后来有一位上座告诉他：“你错了！师父告诉你‘寻思去’，因为你有一个师兄行思禅师，在青原山弘法，你应该去找他。”
石头希迁听后，立刻动身前往。当他从曹溪到青原山参访行思禅师时，行思禅师问他：“你从哪里来？”
石头希迁回答道：“我从曹溪来！”说了这句话很了不起，意思是说我从师父六祖大师那里来的。
行思禅师又问道：“你得到什么来？”
“未到曹溪也未失！”
这意思是：未去以前，我的佛性本具，我也没有失去什么呀！
“既然没有失去什么，那你又何必去曹溪呢？”
石头希迁回答：“假如没有去曹溪，如何知道没有失去呢？”
这意思是说：不到曹溪，我电不知道自己有本具的佛性。像他们之间这许多对话，其中的意义，有些并不直接明白地说出，这就是禅宗的暗示教学法。
我们大家，知道自己心中有个未失去的无尽宝藏吗？
何法示人
临济禅师与风林禅师交往时，有一次风林禅师问道：“我有一个问题想请教您，不知您愿不愿意回答？”
临济禅师回答道：“谁不知道凤林上人是位大诗人，我可不要挖自己的肉作疮！不过我倒很好奇您的问题是什么。”
凤林：“海月澄无影，游鱼独自迷。”
临济：“海月既无影，游鱼何得迷？”
凤林：“观风看浪起，玩水野帆飘。”
临济：“孤轮独照江山静，长啸一声天地秋。”
凤林：“任将三寸辉天地，一句临机试道看。”
临济：“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。”
凤林至此已无话可说，于是临济禅师乃吟诵着：“大道绝同，任向西东；石火莫及，电光罔通。”
后来沩山禅师看到这句颂词，就问仰山禅师道：“其速度之快，既然连石头的火花都追不上，甚至连闪电的光线也都达不到，那么古圣先贤又用什么方法来教导后学呢？”
仰山：“老师您的意思呢？”
沩山：“只要是能言说的，皆无实义。”
仰山：“我并不以为然。”
沩山：“为什么呢？”
仰山：“凡所言说，皆是佛法；凡所佛法，皆在心源；心念一动，遍十方界；石头之火，雷电之光，均不及心快。”
沩山：“确实不错，海月也好，游鱼也好，风浪也好，帆船也好，寂静的江山，萧条的秋天，诗人剑客，天地机遇，总在心中，何关迷悟？何关迟速？”
禅者好问，因为他们对人生、佛道、禅心充满疑问，但另一方面的回答往往又答非所问，看起来答问没有关联，实际上丝丝入扣，紧密相连。所谓真理，有时同中有异，有时异中有同，其实同异皆一如，动静皆一如，东西皆一如，空有皆一如，迷悟皆一如。
进入深山
洞山禅师去访问龙山禅师。龙山禅师问道：“应该没有进入这座山的路，你是从哪里来的呢？”
洞山禅师道：“这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师：您究竟是从哪里进入这座山的呢？”
龙山禅师道：“反正我不是从天上云和地下水来的。”
洞山禅师道：“请问老师，自从你住进这座山以来，到现在究竟有多少年了？”
龙山禅师回答说：“山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。”
洞山禅师道：“那我再请问老师，是你先住在这里呢，还是这座山先住在这里呢？”
龙山禅师道：“不知道！”
洞山禅师不解地追问道：“为什么不知道呢？”
龙山禅师回答道：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？”
洞山禅师道：“你既不是人也不是仙，难道你已经成佛了？”
龙山禅师道：“不是佛！”
洞山禅师道：“那似什么？”
龙山禅师道：“说似一物即不中！”
洞山禅师终于提出他的主题：“你是什么缘故才住进这座深山呢？”
龙山禅师也就着主题回答道：“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。”
洞山禅师一听这话，不由得肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师礼拜。
这里所说的深山，应该是指我们身体的五蕴山。我们怎样才会进入这座山的？当然不是从某一条路进入的，也不是从天上掉下来的，应该是业缘进入这五蕴山的！不过，深山好修道，借着我们这座五蕴山，所谓“借假修真”，怎能不值得恭敬礼拜呢？
宛尔不同
临济禅师有一次到襄阳去参访华严禅师，碰巧华严禅师正倚着拄杖在打瞌睡。临济禅师就轻轻地摇醒他，并婉言问道：“禅堂僧众大家莫不精进修持，老禅师为什么有空在这里打瞌睡？”
华严禅师好像无动于衷地回答道：“一个真正有修持的人，其作风与行为是不同于一般人的，你可不能随便拿我比人！”
临济禅师好像抓住了华严禅师的把柄，立即说道：“这么说，您对待不同的参学者，其摄受的方式也就不能千篇一律了！”说着便回头寻找侍者，大声呼唤着：“哪一位是侍者呀？哪一位是侍者呀？请给这位真正有修持的华严禅师一杯茶！”
华严禅师对临济禅师如此命令自己侍者奉茶并不以为忤，反而非常愉快地吩咐维那道：“维那！请你把这位远来的学僧好好地安顿在禅堂里，他能呼唤天下的禅僧！”
临济禅师对华严禅师如此安排，不但不欢喜感谢，反而拂袖而去！走到门口，回头对华严禅师说道：“你是有资格打瞌睡的，天下的禅僧没有人像你会接待禅者了。”
华严禅师听后反而生气说道：“你走吧！你叫侍者倒给我的一杯茶，我才不喝哩！”
禅门对临济禅师一向赞美他善于摄化，所谓“临济儿孙满天下”，其实临济禅师也非常受教，在他眼中“善知识也是满天下”。
临济叫侍者倒给华严的一杯茶，华严不肯回敬临济，这不是看不起临济禅师；因为自己有的，已不需要别人的赐予，自己圆满清净的自性，所谓自家宝藏，何必在乎别人的一杯茶？
有我在
云岩昙晟禅师与长沙的道吾圆智禅师，同是药山惟俨禅师的弟子，两人友谊非常亲密。道吾禅师四十六岁时才出家，比云岩大了十一岁。有一天，云岩禅师生病，道吾禅师便问道：“离却这个壳漏子，向什么处再得相见？”
云岩禅师毫不迟疑地道：“不生不灭处。”
道吾禅师不以为然，提出不同的意见道：“何不道非不生不灭处，亦不求相见？”
道吾禅师说后，也不等云岩的回答，就提起斗笠往外走去。云岩禅师便道：“请停一下再走，我要请教你，拿这个斗笠做什么？”
道吾禅师答道：“有用处。”
云岩禅师追问道：“风雨来时，作么生？”
道吾禅师答道：“覆盖着。”
云岩：“他还受覆盖也无？”
道吾：“虽然如此，要且无漏。”
云岩病好时，因渴煎茶，道吾禅师问道：“你在做什么呢？”
云岩：“煎茶！”
道吾：“煎茶给谁吃？”
云岩：“有一个人要吃！”
道吾：“为什么他自己不煎？”
云岩：“还好，有我在。”
云岩和道吾是同门兄弟，两人道风不同，道吾活泼热情，云岩古板冷清，但两人在修道上互勉互励，彼此心中从无芥蒂。他们谈论生死，有道在生灭处相见，有道在无生灭处相见。生灭与不生灭，其实在禅者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是让本性无漏。房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能证悟无漏（远离烦恼），即为完人。病中的云岩，论生死，非常淡然；论煎茶，“还好，有我在”，如此肯定自我，不随生死，不计有无，此即禅之解脱！
一与三
玄沙师备禅师有一次向雪峰义存禅师说道：“有拄杖子吗？向你化缘一支拄杖子。”
雪峰禅师慷慨地回答道：“我有三支拄杖子，你拿一支去好了。”
玄沙禅师惊讶地说道：“每个人都只有一支，那你为什么却有三支呢？”
雪峰禅师解释道：“三支有三支的用处。”
玄沙禅师不以为然道：“是即是，我却不如此用法。”
雪峰禅师问道：“那你作么生用呢？”
玄沙禅师答道：“是三是一。”
此时，轮到雪峰禅师不以为然，他道：“三是三，一是一；三不是一，一不是三；是三是一，是一是三。此事如似一片田地，一任众人耕种，大家无不靠此为生，是一是三，你怎可只说是三是一？”
玄沙禅师道：“你凭汁么说是一片田地？”
雪峰禅师用手在虚空中一画，说道：“看！这就是一片田地！”
玄沙禅师道：“是即是，我不这么说。”
雪峰禅师问道：“你为什么不这么说呢？”
玄沙禅师道：“那是各人的事，各人生死各人了，各人吃饭各人饱。”
雪峰禅师问道：“既然人人如此，为什么跟别人借拄杖子，何不用自己的拄杖子呢？”
玄沙禅师下一结语道：“达摩不来东土，二祖不往西天，当来的则来，当去的则去，用一支拄杖子助他，莫用三支拄杖子累他！”
禅宗说的拄杖子应该是人人本其的清净本性，不可说有，也不可说无；不可说一，岂能说三？你无，我夺却你的；你有，我就给你。禅师与禅师之间，只是一来一去，一去一来，何必分别二三呢？
活水龙
梁山缘观禅师是宋初人，住湖南梁山，付法于大阳警玄禅师，有偈云：“梁山一曲歌，格外人难和；十载访知音，未尝逢一个。”
有一天，一位学僧来向他请示道：“知音难逢，是人生的憾事；家贼难防，更是吾人的困扰。如何提防家贼，请师道一句。”
缘观禅师答道：“认识他，了解他，变化他，运用他，何必防他？”
学僧问道：“家兵家将容易使用，家贼如何用他？”
缘观禅师答道：“请他住在无生国里。”
学僧进一步问道：“难道说连安身立命之处也无吗？”
缘观禅师道：“死水不藏龙。”
学僧问道：“那么，什么是活水龙？”
缘观禅师道：“兴云不吐雾。”
学僧不放松，再问道：“忽遇兴云致雨时如何？”
缘观禅师下床抓住学僧道：“莫教湿却老僧的袈裟！”并以偈开示道：“赫日犹亏半，乌沉未得圆；若会个中意，牛头尾上安。”
王阳明曾是禅门的高手，他说：“防山中之贼易，防心中之贼难。”“心如国王能行令，心如冤家实难防。”当吾人真正的禅心未找到时，无名的妄心确实不易预防。但缘观禅师说得好，识他、解他、化他、用他，不必防他！正如国家边防之患难除，而诸葛孔明对孟获七擒七纵，用化他之法，才能永绝后患。
心，住在哪里才好，无生国就是无住生心，以无住而住。心不能安住在五蕴之身或六尘之境上，因为这死水里不能藏龙，假如真龙兴云致雨，不可湿却老僧的袈裟，意即干净利落，不可拖泥带水。“日有升沉，月有圆缺”，你能从生灭中会意安住那不生不灭的真心，也就天下太平了。
不得见
曹山本寂禅师初参洞山良价禅师时，洞山禅师问道：“从什么地方来？”
曹山禅师回答道：“西院来。”