云门禅师去参访睦州禅师，到了睦州禅师的道场正是黄昏薄暮的时分。云门用力敲着两扇紧闭的大门，久久以后，睦州才来应门。云门道明来意之后，正将一脚跨入门槛的时候，睦州出其不意地用力把门关上，云门大叫：“哎哟！哎哟！好痛哟！”
禅师：“谁在喊痛呀？”
云门：“老师！是我！”
禅师：“你在哪里呢？”
云门：“我在门外啦！”
禅师：“你人在外面，为什么叫痛呢？”
云门：“因您把我的脚关在门里面了。”
禅师：“脚在门里，为什么人在门外呢？”
云门：“您确实把我分成里外了。”
禅师：“愚痴！一个人还有里外之分？”
云门于此言下，好像一槌击在心上，顿时粉碎虚妄的身心世界，终于大悟。
云门禅师虽然腿被压痛，但这一关一合却截断了虚妄纷纭的意识，证悟了内外一如、平等无二的道理。世间，在禅者的眼中都是虚妄对待的，内外、你我、善恶、大小等，所以吾人给虚妄对待紧紧束缚，无法超越，而今截断众流，返归本源，统一了内外，超脱了你我，不悟而何？
是邪是正
渐源仲兴禅师在道吾禅师处任侍者时，有一次端茶给道吾禅师，道吾禅师指着茶杯道：“是邪，是正？”
仲兴走近道吾禅师的跟前面对着他，一句话不说。道吾禅师道：“邪则总邪，正则总正。”
伸兴摇摇头，表示意见道：“我不认为如此。”
道吾追问：“那你的看法？”
仲兴就把道吾手中的杯子抢到手里，大声反问：“是邪，是正？”
道吾拊掌大笑，说道：“汝不愧为我的侍者。”
仲兴便向道吾禅师礼拜。
道吾禅师开示“是邪，是正”内中的道理，所谓“邪人说正法，正法也是邪；正人说邪法，邪法也成正”。有些人天天说道，却破坏人的信心；有些好打喜骂的人却能让人人道。名医治病，砒霜毒药皆成良药。因此说“邪则总邪，正则总正”。
仲兴禅师认为宇宙有“诸法因缘生，诸法因缘灭”。能体会时则不执断，亦不执常，作如此会时则一切皆正；若将手中物执有执空，则皆是邪。以此见地反问老师，道吾禅师欣慰嘉勉，终于师资相契了。
说究竟法
佛光禅师向学僧提一则公案道——
古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路，某日一位盲者拜访了他的一位朋友，辞别时，因为天色已暗，他的朋友就给他一只灯笼，让他照路回家。
盲者谢绝朋友的好意说道：“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样。”
朋友解释道：“我知道你不需要灯笼照路回家，但如果你不提灯笼的话，别人也许会撞着你，因此你最好还是带着。”
话说得有理，这位盲者就提着灯笼回家了，但走不了多远，却被来人撞个正着。盲者骂来人道：“看你走到哪里去了？难道你没看见我手里的灯笼？”
路人除致歉意外，说道：“老兄！你的蜡烛已经熄了。”
盲者道：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛灭了？”
见性的人，光照着般若与黑暗的无明，在他都是一样，没有分别，黑暗的烦恼固然苦人，光明的烈日又何尝不炙人？虽然如此，何妨运用慈悲方便，提一只灯笼（慧炬）照开众生的心灯？
众生无始以来，我执深重，生死死生，长夜冥冥，虽然长了两只眼睛，却不见眼前路人，责怪盲者灯笼熄灭，自己睁着眼睛却不用心，心灯的熄灭，才更可悲！世人未明佛法大义，到处误解佛法，毁谤三宝，即如明眼人撞了瞎子的灯笼，还怪灯不亮。
糟蹋僧
有名的大颠宝通禅师，曾住在潮州三十多年。写《谏迎佛骨表》而触怒皇帝的韩愈，“日贬潮阳路八千”，也在潮州。韩愈向大颠禅师问禅论道，终于皈信佛教，成为大颠禅师的弟子。大颠禅师在去潮州之前到湖南衡山参访石头禅师。
石头：“你是参禅僧，还是糟蹋僧？”
大颠：“参禅僧。”
石头：“什么是禅？”
大颠：“扬眉瞬目。”
石头：“除掉扬眉瞬目之外，把你的本来面目呈现出来看看。”
大颠：“请禅师除掉扬眉瞬目来看某甲。”
石头：“我已经除掉了。”
大颠：“我已经呈现给禅师了。”
石头：“你既然呈现了，你心怎样？”
大颠：“跟禅师没有两样。”
石头：“我的心不关你事。”
大颠：“本来无你无我。”
石头：“你我之间，一物也无。”
大颠：“既然无物，即是真物。”
石头：“真物不可得，你心中的见解这样，还必须大大地护持。”
江西颍川的大颠禅师到湖南石头禅师处，才真正开悟，得无畏法，发心到蛮荒瘴气的边陲之地弘法，可见其勇猛精神。
大颠禅师的禅风，正如其赞云：“彻证至理，岂拘正偏？扬眉瞬目，一任风颇。语默动静，妙阐幽玄，昌黎拜倒，衣书纪传。”
僧有多种，在工作上分弘法僧、事务僧、苦行僧等，在行为上分隐居僧、粥饭僧、应赴僧、糟蹋僧等。什么僧都能做，就是不能做糟蹋僧。
谁是禅师
佛光禅师在参禅的生活中，经常忘记自己。一些从各方前来参学的禅者，要求拜见禅师，面请教益；侍者通报时说，某位学僧从某地来，想见禅师问禅。
佛光禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有时，佛光禅师在吃饭时，侍者问：“禅师！你吃饭吃饱了吗？”
禅师也像茫然地问道：“谁在吃饭？”
一次，佛光禅师下田锄草，从早到晚都没有休息一下，寺里大众见到他都慰问说：“禅师！你辛苦了！”
佛光禅师礼貌地答道：“谁在辛苦？”
“谁在辛苦？”“谁在吃饭？”“谁在经行？”“谁在说话？”佛光禅师经常忘了自己这样回答别人，也反问别人。
不少的禅者学人因佛光禅师的话而寻回了自己，认识了自己。
世上的人，有时肯定自己的思想、自己的知识、自己的拥有，反而失去真正的自己；有时候什么都不认同、不肯定，又迷失了自己，像行尸走肉，没有灵魂，没有立场。如果一旦有了禅，虽然否定了一切，其实拥有了一切；虽然肯定了一切，其实解脱了一切。
所以，禅者的语默动静都另有一番深意，禅者的生活作息都另有一番境界。他们的机锋险峻，言行虽然朴素单调，但妙昧无穷；他们的警策虽然严厉，但风度亲切，达观超凡。“谁是禅师？”其实，这就是禅师了。
比大
韩国代表佛宝的通度寺（因收藏佛陀穿过的袈裟），拥地两千余甲，另一代表法宝的海印寺（因收藏藏经木刻版全部），拥有土地四千余甲。这两寺的禅者，在行脚的途中认识，他们就结伴同行。途中，坐在一棵树下，谈起自己的常住（寺院），便互相比较起自己常住的大。
通度寺的禅者先开口说：“我们通度寺之大及住众之多可能在全国第一。”
海印寺的禅者不信似的问道：“何以见得？”
通度寺的禅者解释道：“我每次当行堂（供应饭菜），必得坐船去舀汤呢！”
海印寺的禅者也不甘示弱地说：“我们海印寺才大呢！可以说，在韩国的寺院丛林，没有一个比得上海印寺！”
通度寺的禅者也不信，用怀疑的口气问道：“何以见得呢？”
海印寺的禅师想了一下，说道：“我们在海印寺上厕所大解时，要等三分钟后才能听到粪便掉到粪池的声音。”
这时另外一棵树下坐着代表僧宝的松广寺（历代以来，此寺被各王朝加封过的有十六位国师）的一位禅者，听到后，很不以为然地说道：“我们松广寺才大啦！我们常住的禅者个个拥有了虚空，你们能走得出虚空吗？”
谁大？禅者的口气都很大，所谓“心如虚空，量周沙界”，这不愧就是禅者的境界了。
承受信物
有一天，沩山灵佑禅师告诉他的弟子仰山禅师道：“有一位俗家信徒拿了三匹白绢来，要我为他敲钟祈福，并且希望世人和平、安乐。”
仰山禅师听老师说后，故意问道：“既然信徒对佛法这么诚心，并且又这么希望祈福，老师您收了他的自绢，请问将何物酬谢回报他呢？”
灵佑禅师即刻以拄杖敲床三下，说道：“我将这个酬他！”
仰山禅师不以为然地说道：“若是这个，用作什么？”
灵佑禅师再敲三下，说道：“你嫌这个还不够吗？”
仰山禅师解释道：“我不是嫌‘这个’，‘这个’是大家的，我只是以为老师不应以大家的东西酬谢他。”
灵佑禅师道：“你既然知道这是大家的，为什么要我另外找东西给他人呢？你说，除‘这个’外，另外还有什么东西可以酬谢他呢？”
仰山禅师仍不以为然地说道：“自己已备，何劳他人？”
灵佑禅师道：“自己虽然已备，但无他人，何缘得识？你忘了当初达摩大师东来我国，不也是如此将‘这个’予人吗？你们每一位禅者都是承受他信物的人！”
“这个”，是指什么？禅师说的“这个”，即指吾人的本来面目，既是本来面目，何劳他人赐给？话虽如此，若无师承，何能得识本来面目？如禅门不着语言文字，所谓直指本心，见性成佛，但若舍语言文字，又何能直指本心，见性成佛？黄檗禅师说：“不著佛求，不著法求，不著僧求，当作如是求！”此一句“当作如是求”，实是着力之处。
语言文字虽系工具，不是目标，如渡船过河，河尚未渡，何能舍船？但若到达彼岸，即应舍船而去。沩山灵佑站在教育立场上苦口婆心，仰山禅师站在过来人的立场上讲话，虽是所论不一，实则理性一也。
无道心
文道是个云水僧，因久仰慧熏禅师的道风，所以跋山涉水不远千里地来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”
因时已晚，慧熏禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒来时，慧熏禅师早已起身，并已将粥煮好了。用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧熏禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇是否要接时，慧熏禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱的妄情处事接物，如何能得道呢？”
善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界。真正的道，不思善、不思恶，不在净、不在秽。文道的憎爱之念，拒受之情，当然要被呵为无道心了。
不在别处
洞山良价禅师有一次对云岩禅师问道：“老师！如果您老百年以后，有人问我您的相貌风姿长得如何，我该怎么回答？”
云岩禅师答道：“我不在别处！”
对此回答，洞山禅师沉思不已。
云岩禅师道：“良价上座，对这种事情，你以此种态度处理，可要加倍慎重小心。”
洞山良价禅师仍满怀疑惑，不解云岩禅师为何如此提示他——难道这种问题犯了什么忌讳？
后来，有次洞山禅师在过河时，看见了自己映在水中的影子，才醒悟到以前云岩禅师对他说的话，于是便作了一首偈：
“切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”
洞山禅师回到云岩住的地方，说道：“老师！不管什么时候，就算无量阿僧祇劫以后，您的风姿道貌我已经知道了。”
云岩禅师道：“我不在那时！”
洞山连忙说道：“不在别处，不在那时！”
一个修行者的道貌风姿，百年后，我们怎么来形容他的样子？假如这个样子可以形容、可以说明的话，这一定是假相假貌了，因为道貌风姿是无常假相，怎可认假为真呢？修道者的真假，不从他觅，不假形容，不在别处，不在那时，超一切时间，超一切空间；法身无相，而无所不相，那就是云岩禅师的真正道貌了。
反主为宾
年关将届，在外云游行脚的佛光禅师，除夕夜里终于赶回弟子平遂住的北海道场过年。禅师风尘仆仆地回到寺前，只见寺内一片暗黑，举手敲门没有回响，心想大概是平遂外出未归，不得已只好盘腿禅坐寺前等候。等了一会儿，同行的侍者不耐烦地在寺院四处探望，终于发现一扇窗户没有上锁。侍者身手矫健爬入，并且开门请禅师进去。佛光禅师进去之后，转身交待侍者说：“把所有的门窗都反锁起来。”
大约过了两炷香之久，平遂终于回到了寺中，掏出怀中的钥匙，试了又试，就是无法把门打开。平遂纳闷地自言自语道：“咦！真奇怪，这钥匙明明没有带错，怎么打不开呢？莫非是这扇门太久没有使用，所以生锈打不开？”平遂不死心地再开，那扇门顽强地关得紧紧的，不得已只好也撩起衣裾从厕所边的一个小窗子破窗而入。哪知头才刚刚伸入室内，突然从黑暗中传来一声低沉浑厚的声音：“你是什么人？爬窗做什么？”平遂一惊，跌了下来——莫非自己走错了人家？还是寺内遭了宵小？
佛光禅师唯恐弟子平遂惊吓过度，命令侍者赶快开门，把平遂迎了进来。平遂一看是师父回来了，赶忙上前礼座道：“师父！刚才弟子着实被吓坏了，师父那一声轻喝，如同狮子吼声，让弟子真不知道谁是主、谁是客了。”
常有人说，慈悲实在不易奉行，其实假如把自他互易，就容易实践慈悲了。平遂的宾主互易，实在也不知道我是谁了，明明自己是寺主，但给屋内的轻轻一问，顿然使自己有反主为宾的感觉。平常执著的自我，也有这么忘失的时刻。这种忘失仍不离对待和分别执著，假如从禅观中悟道，从无分别中忘失自我，那就能超越生死苦海了。
快乐与痛苦
昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他生病了，在病中不时叫：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚听到了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀苦呀，不好看呀！”
昙照：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持：“记得当初你有一次掉进水里，快要淹死时你还面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐、快乐，为什么到生病的时候，要讲痛苦、痛苦呢？”
昙照禅师对住持和尚道：“你来，你来，你到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“住持大和尚！你刚才说我以前讲快乐呀快乐呀，现在都是说痛苦呀痛苦呀，请你告诉我，究竟是讲快乐对呢，还是讲痛苦对呢？”
人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味。人生最好过不苦不乐的中道生活。
寸丝不挂
净居寺的比丘尼玄机常在大日山的石窟中打坐参禅。有一天忽然兴起一个念头，心想：法性湛然深妙，原本没有来去之相，我这样厌恶喧哗而趋于定寂，算不得是通达法性的人。
于是她立刻动身往访雪峰禅师。
雪峰初见时问道：“从什么地方来？”
玄机回答道：“大日山。”
雪峰用机锋语问道：“太阳出来了没有？”
玄机不甘示弱道：“假如太阳出来的话，会把雪峰给融化了。”
雪峰见其出语不凡，再问：“你叫什么名字？”
“玄机。”
“一天能织多少？”
“寸丝不挂！”
玄机礼拜而退，才走了三五步，雪峰道：“你的袈裟拖在地上了！”
玄机听后，赶快回头看一下袈裟的衣角。雪峰哈哈笑道：“好一个寸丝不挂！”
玄机和雪峰的对话，可以看出禅的不同境界：玄机的话是捷辩，不是禅；雪峰禅师的一句“好一个寸丝不挂”，那才是禅机！
残缺的鬼