如是我闻：一时，佛在舍卫国“树给孤独园”，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
佛陀慈非为怀，为了拯救苦难众生，“说法四十九年，座经三百余会。”然而佛法是超越语言的。佛说：“所谓佛法，即非佛法，是名佛法。”佛陀灭度后，大弟子摩诃迦叶等耽忧垢渎佛法的事情发生，便集众编篡佛语以流传后世，不乱纲纪。于毕钵罗窟内首次结集经、律、论三藏圣教。由“多闻第一”的阿难育出经藏，由“持律第一”的优波离诵出律藏，由“说法第一”的富楼那诵出论藏。故所有经首皆以“如是我闻”为始。佛陀为三世之尊，故名世尊。比丘者，乞士也。上乞法以滋慧命，下乞食以养生命。以乞食为生，可舍弃自我之骄慢，摒除物欲贪心。故佛陀以身为教，展示其慈悲的法身。智者禅师诗云：“法身本非身，应化亦如然。为长人天福，慈悲作福田。收衣息劳虑，洗足离尘缘，欲证三空理，跏跌示入禅。”佛陀安祥而静默地敷地而坐，于静默中激起巨大的波涛喧嚣于人类文明之河且千古不绝。
时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊，如来善护念诸菩萨，善会嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛言：“善哉！善哉！须菩提，如汝所说——如来善护念诸燕萨、善会嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心……”
“唯然！世尊！愿乐欲闻。”
长老者，佛陀十大弟子中解空第一人。出生时家中财宝尽空，故名空生。七日之后财宝复得，故名善现。诸菩萨：单修智慧者曰菩，单修福业者曰萨，福慧双修曰菩萨。昭来：佛陀的名字，如即生命自身的真性，来即是自身真性的显现，识得自身真性即是成佛。佛者，觉悟也。阿耨多罗三藐三菩提心，即是无上正等正觉之心。生命之真性，本来寂然不动如静夜长空的一轮孤月。佛陀在须菩提的恭诚启请之下，随机说法，开示如何寄托无上正定正慧的觉悟之心，又如何降伏心灵之妄念的神圣法则。三界唯识，万法唯心，超度的法则首先从心灵上开始。人类成就一切乃至超越一切的道路，第一便是心灵的自觉，如佛陀所说发无上正等正觉之心。
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类——若卵生、若胎生、若湿生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，那非菩萨。”
摩诃，广大的意思。摩诃萨是指菩萨中有大觉悟的大菩萨。据六祖悟解，卵生象征迷性，胎生象征习性，湿生象征随邪性，化生象征见超性。因为迷性则坐造就名种业，因有习性则常流转于生死轮回，因有随邪性则心灵不能正定，因有见趣性则堕落于邪恶的泥淖之中。佛说普渡众生，并非是普度卵生的动物如鱼如蛇，也不是普度湿生的动物如鱼如虾，胎生的动物如牛如独，更不是普度化生的动物如蛾如蛆。佛陀普度的始终非人类而非动物。佛陀这里所说的卵生、胎生、湿生、化生，是指人所具有的卵生般的迷性，胎生般的习性，湿生般的随邪性，化生般的见趣性。佛陀是人而不是神，因此佛法的威力在人间而不是在动物界。我们还可以这样理解：人的自性本来清净，但人的心灵为什么会产生各种各样的邪妄而堕入生死轮回之中呢？这些心灵上的邪妄有的是自我执着于无明（如同卵生），有的是自我因一定环境而孕生邪念（如同胎生），有的是自我沉溺于邪亡之中难以自拨（如同湿生），有的是从前就种下了邪妄的种子，现在突然以另一种形式转生（如同化生）。除此以外，有的人心灵上执着于绝对主义的有形（若有色），有的人心灵上执着于虚无主义的无形（若无色），有的人在主观上执着于有为（若有想），有的人在主观上执着于无为，以为无为则无所不为（若不想），有的人在主观上既不执着于有，又不执着于无为（若非有想非无想）。以上九种心灵境界，都是一般凡人的形象，而不是圣人的形象，即不是佛（大彻大悟）。佛的心灵境界是圆融一体的涅槃境界。佛陀所说的灭度，就是灭而度之，消灭心灵上的种种虚妄与执着，超度到不生不灭清静圆明的理想的极乐的境界——涅槃。所谓无余涅槃，就是心灵上不再有比毫的虚妄与执着，完完全全摆脱了生死的烦恼，从心灵深处得到彻底的角脱。涅者不增，架者不减，即所谓不生不灭的圆融之境，如此才能真正摆脱现实人生的烦恼，摆脱生死轮回的痛苦。“灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”有两个含义，其一是所有众生都有圆融的自性（佛性、灵性），只不过因为各种因缘而产生各种各样的形象（众生相），而消灭心灵上的虚妄，认识自身的灵性，只能依靠自己，所谓“自度”。而不是身外的神灵之力使人超度。佛陀的所谓“灭度”只是起一种航标灯的作用。而渡过生死苦海的只能是人自己。第二个含义是，菩萨心中空窍，不著诸相，自然也不著众生之个，倘若生了众生之相，所以就不是真正的菩萨。相有四相，一是人我之分而产生的我相、人相，二是凡圣之别而产生的众生相、寿者相。佛陀说自性圆融，宇宙的本体也是圆融一体，如现代科学所说的“混沌”、“大统一场”。在此混沌的大统一整体中，没有任何差别和分裂。所谓四相，都是因对整体有所分裂而产生的差别。
复次：“须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空，可思量不？”
“不也，世尊！”
“须菩提！南、西、北方，四维、上、下虚空，可思量不？”
“不也，世尊！”
“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住！”
什么是法呢？佛陀所说的是法，是心灵所认识的宇宙及一切事物。或者说是相对于有自性的我而言的无自性的作为心灵对象的事物。色即是宇宙间的物质现象，所谓色为四大种而造。一是地大，是谓坚强性；二是水大，是谓流湿性；三是火大，是谓温燥性；四是风大，是谓轻劲性，佛陀所说宇宙间的一切事物（法），都是与心灵一体的事物，离开了人的心灵的所谓实在，都是虚妄的。所谓心境心境，心境一体，乃至心境消融，没有离开心而独立存在之境“应无所住”，即不应当追求或执着于心外的实在，超脱种种外在的束缚，兢兢于涅槃的微妙境界。布施，是佛法的六度之一，分为三种：一曰财施，是以财物解求众生的因厄，使之得到物质生活的满足；二曰法施，是以智慧解开众生的迷惑，使之得到精神生活的安定；三曰无畏施，是以威力求护众生的苦难，使之得以远离种种痛苦。佛法的六度，即是六种超度的途径，如智慧波罗蜜、布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜。佛陀这里仅说布施一度，是以布施一度概括或代表其余五度也。由四大种所造的众生自体色，即是眼、耳、鼻、舌、身五根，因五根而有色、声、香、味、触五尘。根和尘是因识而维系在一起。佛陀告诫人们在超度自我的过程中，心灵不要著五尘之相。虽行而不执着于行，无所行无所不行，如梁昭明太子萧统所说：“妙行无住。”如此才会有无量的福德如无限的虚空一般不可思量。
“须菩提，于意云何？可以身相见如不？”
“不也，世尊！不可以身相得见如来。”
“何以故？”
“如来所说身相，即非身相。”
佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
如者不生，来者不灭。如来既是佛陀的名号，又是自身灵性（佛性）的象征。如何发现自身的灵性呢？执着于自我有形的肉身，就能发现自我无形的佛性。是不是说有形的肉身（色身）是虚妄的，在客观上就不存在呢？不是的。有客观就会有主观，就会有主客的二元对峙。倘若人们的心灵消灭了二元对峙，则无有主客的差别，一切都融合为混沌的整体，达到不生不灭的境界，从这个意义上讲，客观上的实在已消融于混沌的整体之中，客观实在即不复存在，因此说是虚妄不实的。当心灵的空灵之性消灭所有的差别时，此时二元基础上的有形肉身，便成了超越二无的无形的存在（法身）。因尼，佛说：“如来所说身相，即非身相。”决定论意义上的有形，从本体论意义上就是虚妄，只有超越了决定论的束缚，才能觉悟自身的本体自性。
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”
佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能和信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根！闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我个、人相、众生相、寿者相、无法相、亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，即为著我、人、从生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故，如来常说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法？”
追求人生的最高境界，并沐浴在无上真理的光辉之中，第一便是要有信心。通往不生不灭的如来妙境，级级台阶都是信心的构筑。所以说，信者，谛之阶也。人的内心生发无上的信念，为内在的某一恍恍惚惚的灵源所指引，没有一丝牵挂地走向生命的本来状态。佛陀所指引的这一伟大真理，并不因为佛陀的寂灭而寂灭。人的肉身已化为尘土，而人的精神不朽，伟大的精神尤其如此。持戒者，诸恶不作，并于不作之中摆脱有形诸相的束缚。修福者，众善奉行，并于奉行之中时时体验本性空寂的快乐。而修福持戒之人，若能得到佛陀妙语的指引，而产生无上的信念，就可以知道这种人有着深厚的善根，并能得到如十方虚空一般无限的福德。只有依靠内心的信念，摆脱现象世界之有形的束缚，才能体会本体世界之无形，并由有限而达到无限。佛陀说超度之力有五种，第一种就是信力，信心之力。以信力为辑推动超度之舟，并破除主体与客体分裂而产生的人我之相，弥合主观与客观割裂而产生的法我之别。不应取法，不应取非法，心灵于寂然不动的境界中进入无限和永恒。
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说；非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法，而有差别。”
佛陀告诉人们，有形的客世界是虚妄不实的，其所以有形，不过是人类理智的虚设。有相的主世界也是虚妄不实的，其所以有相，不过是人类尊严的迷妄。主体和客体的本体是虚空，即囊括万有的普遍性。《圣经》说：“虚空，虚空，人生是虚空，一切都是虚空！”虚空并不是不存在的“无”，而是“有”到了级点，囊括了一切，是无形的整体，无限的整体，无有无不有的整体。作为心灵认识对象的主体和客体其本质是眯空，作为心灵认识结果的主观和客观，也就是人类的所有观念形态，也就是虚妄的。佛陀所说的“法”，是观念形态的东西，也就是主观和客观的表现形式，或者说“表象”。由于它们的对象从本质上讲是无有形式，无有差别的虚空，故其表象（法）也就是虚妄不实的。佛陀是不是要人们离开事物的表象，而追求事物的本体（虚空）呢？不是的！执着于现象是迷妄，执着于本质也还迷妄。佛陀传达的真理是要从根本上超越所有的矛盾和对立，超越所有的分析和差别，如此才能真正进入圆融的涅槃妙境。所以佛陀说“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”而伟大的觉悟者，都是以自然的觉性而觉无为法），而不是执着于理性的觉悟——刻意的觉悟（有为法）。所以佛说：“一切圣贤，皆以无为法。”圣贤，即三乘贤圣的总称，悟道浅的叫做贤，悟道深的叫做圣，大彻大悟才能叫佛。三乘贤圣分别为声闻乘，缘觉乘，菩萨乘。聆听佛说四谛之声修行而得解脱的人称为声闻乘；依十二因缘之法门，自悟涅槃妙理的叫缘觉乘；依六度法门而得解脱的叫蓑萨乘。佛陀在破解色（物质现象）空之后，再为众生破解法（精神形态）空。为世人指出一条超越一切矛盾的微妙之径。
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。”
“若复有人，于此经中，爱持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
世界上最珍贵的宝物有金、琉璃、琥珀、玛瑙、珊瑚、珍珠等七种。如果有人用普天之下的宝物去布施，他的福德已经非常深厚了，然而金银七宝即使占满了大千世界所有空间，仍然是有形的，所以是有所的。倘若给人世界所有空间，仍然是有形的，所以是有限的。倘若给人以佛法真理，其福德就要超过七宝的布施。为什么呢？因为佛法真理，就象光明一样，是无形的，所以是无限的，无限的福德当然要胜过有限的福德。佛陀在这里教导人们在自我超越（自度）的同时，还要发无限慈悲之心，度化他人。所以说，独了生死是小乘，普度众生才是大乘。佛法之中暗示着一切觉悟之路。如同一扇窗口，从这里经过，可以寻找到光明的源头。而窗口并非就是光明。所以佛陀说：“所谓佛法者，即非佛法。”佛法真理的伟大，普被三千大千世界而臻于无限。三千大千世界即普天之下。一太阳系为一小世界，其千倍则为一小千世界。小千世界的千倍为一中千世界，中千世界的千倍为一大千世界。三个千倍故名为三千大千世界，简称大千世界。爱持，意即信念，信力日受，受之不忘于心；念力日持，持之不厌其久。于佛法之窗牖，可见生命无限光明的灵性，并由此产生无上的信念，兢兢以达妙境，叫做受持。四句偈，佛法的象征。偈，是对佛法真理领悟的诗句。《金刚经》中的四句偈有两首，第一首是：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”另一首是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛法真理是超越语言文字的，而所有语言文字，只不过是一种观照或描绘，至真的本体蕴含于语言文字的背后。
“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不”
须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色声香味触法，是名须陀洹。”