我孕育在混沌的宇宙中，宇宙就是我的全体，我就是宇宙的体现。
我就是宇宙。宇宙就是我。我与宇宙浑然无分。
宇宙的无边无际是我的身躯。
宇宙的生生不息是我的运动。
我没有原因。我没有目的。我无知无觉。
我没有开始。我没有结尾。我无始无终。
我没有痛苦。我没有忧郁。我沉浸在恐惧的快乐之中。因为，我没有自我意识。我的存在就是一切的存在。
我是一切，一切是我。
我是太阳，周天循环。
我是树木，春华秋实。
我是风，四处飘逸。
我是山，岿然不动。
我是一切，一切是我。
我没有上下之别，没有高低之分，我无边无际。
我没有时间的昨日与今日，没有空间的远近与大小。
一切概念都不属于我，我只有感觉的混沌。
我不可言说，只能象征。
我说不清楚，总是模糊。
我晦涩不清，不可理解。
我深奥莫测，总被误解。
我就是宇宙，我就是一切，我无须理解。
我就是一切，我就是宇宙，我无须解释。
我就是一切的一，我就是一的一切，我无须表白。
我没有语言，却可体验世界。
我没有分别，却与万物同一。
我没有感觉的空间，只有行动的领域。
我没有抽象的时间，只有行动的过程。
我就是时空流变中的过程。
我不是理性的存在，也不是客观的存在。
我没有虚构的种种模型，我只有不可言说的流动的真觉。
我没有逻辑的种种形式，我只有模糊的系列直觉。
我既是一个宇宙，又是一个粒子。
这就是我的真正实相。
老子曰：“能婴儿乎？”
黑格尔说：是自在也。
然而，自在的真我，已成为远古的记忆，依稀闪烁在遥远的神话之中。无穷的客观化的分裂，使我“堕落”到生死的轮回之流，湮灭在理性的苦难之河。有谁能逃脱分裂的巨大劫难？
理性的自我就是一个痛苦的自我。
理性的屠刀将我劈成了两半，一半在天上（灵魂），一半在地上（肉体），一半在过去（真我），一半在现在（自我）。
千万年来，人类以其独有的杰出的智慧，企图努力弥补人的内在的分裂。然而，只要理性之光尚在照耀着人类的灵魂，只要“黑马”尚在黑暗中驰骋，人类便在劫难逃。
自我辉煌的走向世界且凌驾于世界之上的时候，写在人类脚板之下的便是苦难，苦难，永远的苦难。
人类辉煌的文明史本质上是自我的苦难史。
自我告别了过去，成为一个受难的形象贯穿生命的每一个现在。
自我告别了混沌，成为一个在无穷的分裂的矛盾中挣扎飞的可怜虫。
人类告别真我，走向一个虚构的世界。一个虚假的自我和一个虚构的世界筑起一个虚幻的舞台。
人类在潜意识中梦想着失去的伊甸园，然而，人类的道德体系又在努力维护着这个虚假世界的秩序。人类在无边的苦海中挣扎，然而，人类的文明又努力在苦海中建造辉煌的屋楼，现代物质文明给人类带来了汽车、洋楼和美酒，然而人类却嗒然若失。现代人没有家园，人的精神在流浪。
所有的诱惑后面都是苦难。
每一次追求同时又是失去。
在这个虚幻的舞台上，自我颠来倒去扮演着种种角色。
我不再是宇宙、，而是宇宙的征服者。
我不再是一切，而是一切的占有者。
我不再是太阳，而是太阳的追求者。
我不再是树林，而是树木的荫庇者。
我不是宇宙，我不是一切，我就是我！
我就是我—这是理性给予自我的最骄傲的回答。
我是土地上的耕耘者，
我是马背上的征服者。
我是世界的主人。
我是万物之灵。
我是世界上最伟大的物种。
我是道德的裁判者。
我是知识的拥有者。
我是理想的追求者。
我是苦难的承载者。
我占有一切，然而又一无所有。
我追求理想，然而永远在途中。
我享受一切，然而一切又瞬息即逝。
我无比伟大，然而又无比渺小。
我无比坚定，然而又无比脆弱。
我追求真，获得的却是假。
我追求善，走向的却是恶。
我追求美，拥有的却是丑陋。
我是上帝的弃儿，又是神经分裂症的必然得主。
我是世界的主宰，又是世界的囚徒。
我战无不胜，然而在死神的面前却一败涂地。
我追求水生，却做了短命鬼。
我追求不朽，却遗臭万年。
所有的文明都不能掩饰自我的飘摇与破败。所有的成果都只是在证明自我的无能。
这就是理性的我，自觉的我。然而，人必然要走向理性，人必然要走向分裂。与其说是上帝把人类逐出了伊甸园，不如说是人自身的冲动走出了伊甸园。与其说是蛇诱惑了亚当和夏娃，不如说是亚当和夏娃自己诱惑了自己。人走向理性使人成其为人而有别于其它一切，人走向理性告别混沌是人的悲壮的选择。人必然要自觉，必然要走向壮丽的自我设计。然而，自觉不是目的，理性也不是归宿。人经过痛苦的自觉之后，必然又回归到原来的混沌统一。佛说，人身难得，这是对人的树在的充分混沌。佛又说，涅槃是人的最高归宿。如果说，突破混沌走向理性是对人的存在的肯定，那么，突破理性回归肯定，则是对人与宇宙的双重肯定。突破理性回归混沌，走向人与宇宙的重新统一，在自觉的高度上的统一，—这便是佛陀所说的人生的最高境界，无我的境界，超越的境界—涅槃。
此时，我超越了对立，超越了分别，超越了自我的种种设计，超越了所有的理性框架，以一种神话式的情感重新渗透一切，融合一切，普度一切。
从荆棘的阵痛中走出
迈向思想的旷野，正午
时光从这里消失
而空间在这里延仲
用宁静串起所有的骚动
沉默，听宇宙的回声
你的生命已彻底碎裂
组织着宇宙生生不息的冲动
性命在这辉煌的静默中重新获得了无限的意义。
我不仅是我！
禅的静默正是以无我为目的。
我的生命已融合到无限的宇宙之中，我不再是我！
雷鸣般的沉默显示着人的永远归宿。
我没有对象。
我超越了客观。
我超越了主体与客体的对立。
我超越了善和恶的分别。
我不可思议，不可言说，不可追求。
我就在无中。
我就在空中。
我就在静默之中。
我是我，然而又不是我。
我是一切，然而又不是一切。
我超越了一切，然而又什么也没超越。
佛说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
我融合了一切，无有差别。
我圆融如同太阳。
我光明如同太阳。
我澄澈如同太阳。
这便是我—无我的我。经过痛苦的自觉回归混沌的我，自为的我。
禅的一切努力，在于扬弃自我，回归真我。然而，回归真我并不等于真我。前者经过痛苦的自觉，后者却没有经过自觉。因此，回归真我绝对不等于同原来的真我。而是自我的超越。是超我，原来的真我是自在的我，回归的我是自为的我。涅槃境界中的无我就是自为的我。涅槃的境界就是自为的境界。自在的我，不自觉地与万物一体。而自为的我，却是自觉地灭度一切，融合一切。
弗洛伊德从动力学意义上将自我的人格分成三个层次：原我、自我、超自我，在某种意义上与自在的我（真我）、自觉的我（自我）、自为的我（超我）是一致的。然而，弗洛伊德是从人的愿望的实现（即动力学的意义）来阐释人格的三个层次。而佛教哲学中所含蕴的自我三个层次，却是从存在的意义（即发生学的意义）来分别的，并且，佛教是从超越的意义上来启示人的理想归宿，而弗洛伊德却是通过自我认识领悟来协调人的心理平衡。因此。弗洛伊德的精神分析学不能解脱人生的根本痛苦。在佛教那里，超我完全是一种与宇宙重新融合为一体的无我境界，而弗洛伊德的超自我，不过是一个理想的自我，一个以道德为准则的理想自我、一个监视和修正自我行为的裁判官。弗洛伊德没有给自我指出人生的根本出路，这决定了精神分析学说的局限性。然而，弗洛伊德对原我和自我的发现却亦不亚于佛陀，甚至走向一致。
在弗洛伊德那里，原我是一个没有善恶分别的潜意识冲动。原我遵循初级思考方式：
①对一切事物的因果演变的解释，都以感情欲望为标准，不考虑逻辑关系。
②没有时间、空间的观念，也不受某些条件的限制；
③用动作表示情感。
④感情没有细致的分化。
弗洛伊德的原我的人格，正好对应着自在的我、生命的始前存在状态，必然会打入潜意识的黑海，如同佛教所说的阿赖耶识。原我的没有逻辑对应着自在之我的前逻辑；原我的没有时空概念，对应着自在之我的无限时空。原我的“动作表现”对应着自在之我的行动的过程；原我的“感情没有细致分化”对应着自在之我的“混沌的圆满。”人的人格层次通过潜意识（或者阿赖耶识）浓缩了人的存在的不同状态。人格是建立在人的存在之上。从这个意义上讲，弗洛伊德的人格的原我与自在之我是一致的。同样，弗洛伊德的人格的自我与自觉的我意义上也是一致的。自我所遵循的高级思考方式与自我的存在状态完全一样。
（1）以逻辑为思考的步骤，以逻辑解释事物的因果关系；
（2）用语言来表达思想；
（3）情感有细致的分化，不再混为一体。
遗憾的是，弗洛伊德的超自我，并没有指出生命的最高境界。弗洛伊德试图用一种理性的觉醒来解脱人的精神痛苦，超自我不过是一个道德和良心的象征，而佛陀却教导人们，用一种理性的超越来解脱人的根本痛苦，涅槃境界中的无我，超越了一切道德分别和价值判断。生命在一种空前的宁静中走向了永恒。
在自我崩溃的瞬间，生命的本来形象便灿烂而又无限地呈现出来。