《圣经》里的魔鬼撒旦是个大坏蛋，但它也有用，因为它可以试出一个人信的程度、爱的真伪。比如《马太福音》讲：
撒旦试控耶稣，趁他饿了，说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
耶稣不吃它这一套，拒绝点石成食。
撒旦又试探耶稣，带耶稣到圣殿顶上，说：“你如果是神的儿子，就跳下去，因为神会托着你。”
耶稣又不吃它这一套，说：“不可试探主你的神！”
撒旦又把耶稣带到一座最高的山，将山下一切繁华指给他看，说：“你若俯伏拜我，我就把这一切赐给你。”
耶稣怒了，说：“撒旦退去吧！”
在这里，耶稣因为撒旦的三次试探而坚定了信心。
在这里，魔鬼是有用的，而且用处巨大。
由此相推，世上一切试探、磨难、忧患、痛苦都是有用的，因为它助我成长。
老子与《圣经》都赞同庄子的说法
老子说：“贵大患若身”。意思是大患难、大忧患是宝贵的，我要珍惜它像珍惜自己的身体一样。
孟子说：“生于忧患，死于安乐。”
道家、儒家、基督教都向我们明示了一切皆有用处，旨在最后指出：我们自身当然也是有用的。
这样，就从根本上杜绝了我们成为厌世者与自厌者的可能。
一般人误以为老庄消极厌世，哈，其实大谬不然。
老子是个积极用世的思想家，指导人们以内心的柔克外界的刚，保全自身，并因无为而获大为，因无功而成大功。
庄子则为我们指出了人们重获自由的现实途径，那就是如鲲化为鹏般的逍遥游。
圣人爱世人，所以要用种种圣贤书来启迪我们，心之所至，用之所至，怎么能说是无意义的、无用的呢}
按《圣经》的说法，人是神的奴仆，即使如此，我们也要做好奴仆的事工，那么，我们就可以通过敬畏、爱己爱人来荣耀我们创新的神，从而创新自我，优先取得进入天堂的绿卡，可以成为乐土的永住民。
庄子说：“无所可用，安所困苦哉！”
无用就是自用，就是杜绝一切杂念，专注自我的高级修炼形态，必有大用。
《易经》开篇就说：“潜龙勿用”，意思是龙要飞腾，就不能见风就起，必须有所待，要稍安勿躁，他日才能真飞。个中道理，我们在上一章已讲明，龙之飞与鲲之跃道理相同。
总述本章要指：一切都有用处，都可以助我修炼。当我本身无用于世时，就是即将大用于天道时，要积极善待自身。
庄子曰：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，就是这个意思。
潜龙勿用
“勿用”，并不是要你真的不用，而是要你做潜龙，沉静下去。一条龙潜水潜得越深，那么它腾飞时掀起的波浪就越大！
“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”
庄子这句名言是说：哪怕全世界都说我好我也不飘飘然，同样地，哪怕全世界都说我坏我也不沮丧。我是我自己，不因世界而改变，却因此改变了世界。
三
庄子论纯粹境界
单一胜一切
庄子说：“水之积也不厚，则其负大舟也无力。”
越纯越厚重，就越能担当。姑射山上的神人之所以那么美好，就在于他能做一个纯粹的自己，而不与天下人随波逐流。只要你单一、专注，就可以明白一切。
庄子这句名言讲做人积累要厚，底气才足，好比一条大船，要用大江大河大海才能浮起来、飘得远。
首先要有度
一切都要有度。
就连自由也要有“度”。
无限的自由使人享受不到自由，因为这个无限逼迫你去满足无限中的每个“一”，就会把你分成无数个“一”，这样你连做出选择都难。
比如一个男人有无数个妻子，每个妻子都要求他来自己身边，这样，这个人就会被大卸八块，死无葬身之地。
又比如一个人想出国，突然有一天，天降签证一百零八张，他可以去美国，也可以去日本，也可以去俄罗斯、德国……这样，这个人将很难在任何一国开心地旅游，他老是想着下一站，此时此刻他失去了品味过程的兴趣，他的一生就在走马观花中浪费掉了。
庄子说的逍遥游是有度的，不是想飞多远就多远，飞太远就没意思了。
鹏击水三千里，往上飞九万里，都是有度的，这样它就能享受击水与飞翔的乐趣，也能享受俯看苍茫的乐趣。
如果有人强迫鹏一直飞，一直飞，飞到了九万里还要飞，那么就没有意义了。因为路途太长、走太久，将使一切遥遥无期，倍受煎熬，谈何享受？
又比如宇宙飞船载人飞行的事。假如某一天某位宇航员有了神奇的能力，可以驾一艘神奇无比的飞船自由驶往任何一颗星球，那么刚开始时，每到一颗星球就会被地面的人们欢呼崇拜，但他永远去征服新的星球，喜讯一千次传来，人们将失去任何兴趣，而他本人也会迷失在茫茫宇宙里。
度者中也，有度者过犹不及也。做人有度，就不会失去本心。做事有度，就有收获。
做好自己就够了
群星如大漠，与君共赏之。
这很好。
更好的是把星星当作一地沙子，让它被风吹。
我们知道我们身处的星球也是群星中的一颗，但我们必须与外在的群星保持一段距离，这样我们才能欣赏它。
自由亦然。
其实人都是自由的，你不能不自由。我可以随心所欲说任何一句话，想任何一件事，我可以随心所欲指挥自己动这动那，毫不困难。
对于人本身而言，人是自由的，你可以如意操纵自己。
对于外部而言，人是不自由的，你操纵不了任何人。
人所有的苦恼都源于此。但当你想明白了一件事，你就觉得很好了。那就是：
你只需做好自己就够了，这是唯一的意义。
别人不能替你生，也不能替你死，这就说明了别人取代不了你。
你只需要不断地修炼，就可以飞起来。记住：起飞的那一瞬间，千万不要管别人，你稍有分心都飞不起来。
要有距离，才能望见星空。距离越远，星空越美丽。
要有遗憾，才能享受人生。遗憾越大，越能体会心灵。不能分心
鲲在化为鹏的那一瞬间，它不管身边有没有其他的鱼，也不管其他的鱼有没有在变化，它只管自己变化，集中全部精力变化，这样，他就成功地变化成鸟了。
鲲化为鹏是一种忘情境界。鲲只有不管鱼，只有忘掉鱼，它才能集中精力转化。
重在个人积累
庄子说：
“水之积也不厚，则其负大舟也无力。”就是这个意思。
《逍遥游》上讲了一段“万物寿不同”的话：
有一种植物叫朝菌，一见到太阳便死，永远不知道一天有多长。
有一种虫叫蟪蛄，生于春天死于夏天，生于夏天死于秋天，永远不识一年的光阴。
楚国南边有只灵龟，以五百年为一个春季，五百年为一个秋季。
上古时有棵大树，以八千年为一春季，八千年为一秋季。
彭祖活了八百岁，长寿之名却流传世间。
庄子这个寓言讲的也就是积累的问题。积累到位，自然境界不同。百万富翁不可与亿万富翁斗富，小道士不可与真神斗法，就这么简单。
没人能替代你
《逍遥游》上还讲了另一个故事：“许由不接受尧让位”：
尧要把天下让给许由，对许由说：“日月已经出来，烛火的光芒毫无意思。及时雨滋润了禾苗，再去灌溉也是徒劳，先生若在位，天下将大治，我再占着这个位置很羞愧，请允许我把天下交给先生。”
许由说：“你治理天下已经很好了，我再来替代不是窃你了你的名吗？算了吧，天下对我是没有什么用的。”
许由的大意就是：各人做好自己就行了，别人取代不了你，你也不能干涉别人的生存。
这样的一番积累与独自修炼后，我们就可以达到各种神奇境界。那些境界神奇不一，有一点却是共同的，那就是：
那时我们非常纯粹，是百分百的自己，不含杂质，是纯金，是璞玉，是自然之水。
只要够纯，就会够神。
庄子说：“其神凝，使物不疵疠”就是说我一时进入凝神状态，万物也会变得单纯美好，完美无缺。这时自身与外物将和谐。
一是纯粹。纯粹使人进入忘我境界。
一是简单。简单胜复杂，任何事情简单就成。
一是和谐。和谐胜冲突，和平胜暴力。天道太和，人道和谐。
一却不是强行统一，而是自由状态下的合一。越自由，心就越接近。越多元化，就能达成一致。
纯粹即完美
修一切的道都要诚信、专注，这样才会获得神启，得以飞升。比如鲲化为鹏的那一瞬间，它是单一的、纯粹的、专注的，因此可以化身为鹏。原理如下：
我们的积累不是为了积累得够多，而是为了积累得够少，积累得够纯。
《庄子》上讲的“姑射山上的神人”向我们展示了这种“纯粹”的神奇境界：
遥远的姑射山中，有一位神人居住，皮肤洁白如冰雪，姿态柔婉如处女，不食五谷，只是吸清风喝露水，乘云气驾飞龙四海遨游。
她精神凝聚以护万物，年年五谷丰收。
她的美德与万物合一为一体，滔天洪水淹不了她，大旱融化金石，烧焦土山，她也不觉得热。
她的“尘垢秕糠”也可以制造尧舜来，他不肯把治理天下当作自己的事业。
这就是纯粹的神奇境界。
无限是无意义的，有限才能把握。
多没有用，纯才有用。一支精兵胜似百万乌合之众。
同样地，我们为人不能杂乱，一杂乱就无所适从，要选择一样来干，自然可以神奇、成功。姑射山上的神人之所以那么美好，就在于她能做好自己，而不与天下人随波逐流。
只要你单一、专注，就可以明白一切！
庄子讲的姑射山上的神女如冰雪般纯洁美好，重在揭示“纯”的境界可以升华为一切，人一纯净即可逍遥游。
庄子讲的姑射神女，是神话中的神话，其寓意为：人只要够纯粹够简单，就可以达到姑射神女的境界。
“纯”的境界
1．纯是觉醒。
美女幼小时，不知道自己是美女，于是一切姿态自然美好，让人喜欢，一朝觉醒，美女就顾影自怜而自恋，并此扭捏作态，一段天然全由自毁。何者为“纯”？竟是后者！不觉醒等于零。美女不知道自己美，人不知道自己是自由的，这都无意义。觉醒后才有意义。九分九的金子胜于百分百的金子。不纯之金胜于纯金。人毁后才是纯的。
2．纯是动，不是静。
谢安指挥淝水之战时，在家里下棋。他必须找点事做，必须动起来，才能以自身的小运动应照外界的大运动。世上没有静，有的只是“动的和谐”。静坐非静，血在流。花开非静，香盈袖。越动越纯，以速度致单一。
3．纯是一。
森林再大，也是“一片”森大；地上人再多，也是“一”个地球村。道生一，一生二，二生三，三生万物。然后又是万物归三。三归二，二归一。纯是“一”切，而不是“一个”。
四
庄子论逍遥游的四大境界
主要是利用风
庄子说：“（鹏飞）故九万里，则风斯在下矣。”
鲲要化为鹏，必须借助风力，但又要在最后关头弃风而飞翔，否则会被风力控制。
逍遥游的第一层境界：待风
待风就是“苦苦等待变天”。
鲲从小鱼变成大鱼后，也不能平白无故地变成鸟飞走。它还必须等待一样东西才能起飞，那就是风。有了风鲲才能飞起来。它必须经过漫长的等待，准确的等待。
所谓“准确的等待”是指要在准确的时间里等，在准确的空间里等，不能有误差，不能错过，要刚好风来的那一刻就上，这样才能起势飞腾。
这是从鲲的这面讲的，在风的一面也有讲究，不是什么风都可以，要最大的风才有最大的势。
什么风最大呢？《庄子》上讲：“去以六月息也。”讲明要借助六月的大风。六月是盛夏，这时天清地朗，热气飞旋，正是大风旺盛时。
《庄子》接着又说：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”说这六月大风像万马奔腾，又像灰尘弥漫，因为它是万事万物共同的作用，所以特别猛烈。这样的风当然可以助鲲飞腾。
逍遥游的第一层境界是待风。
“待风”就是苦苦等待天变。鲲待风而成鹏。只有借助最大的风才能实现最大变化。
逍遥游的第二层境界：乘风
乘风就是“风来我就上”。
经过漫长的精确的等待，终于把风等来了。但这时需要“辨风”，即辨识风向，看清这是小风还是大风，不能见风就上，要等来适当的风才能上。“辨风”之后就可以“乘风”。
理想的大风终于来了，在那时候，鲲必须全力一搏，飞腾而起，趁风的运动、趁海的运动飞起来，就可以变成鹏，昂首天外。
我们根据《庄子》原文的描述：
“怒而飞……是鸟也，海运则将于徙南冥……水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息也……”
可以得出鲲化为鹏、乘风而上的具体操作程序为：
1．大风来了，大海震荡。
2．鲲奋力一跃，借助风势水势飞起来，化为鹏。
3．飞起来后要不停地击水，借助水势参与风的运行，最后乘风上天。
简单地讲，就是先借风力，再借水力，最后又借风力。风力是远因，水力是近因，鲲的意志则是决定性因素。
风无水，无力。
水无风，无波。
鱼无波，不跃。
鱼无风，不化。
鱼无志，则不能飞也。
逍遥游的第二层境界是乘风。
“乘风”就是风来我就上。大风吹来，鲲全力一搏，乘势而起，就可以变成鹏，冲上云霄。逍遥游的第三层境界：背风
背风就是“与风背道而驰”。
乘风之后，鹏与风融为一体。风吹到哪里，鹏就去哪里，如此一直飞行了九万里。
在这九万里中，鹏在风中，因为它刚成形，不敢妄为，不得不受风控制。但是慢慢的，鹏发觉自己力大无比，完全可以脱离风的控制自己飞行，于是它一个侧身，借风的弹力飞到了风的上面。
这时，鹏在风上。关于这一点，《庄子》讲得很清楚：
“故九万里（后），则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天……”
“培风”的“培”通背，指与风相背、相反。
鹏从顺风到背风，完成了自我的觉醒。这是它的第二次觉醒。
第一次觉醒：鲲化为鹏、脱离水的控制。通过变身获得自由。
第二次觉醒：从顺风到背风，脱离风的控制，自己飞。通过反叛获得自由。
刚开始，是风解放了鹏。但鹏不能永远跟风走，再走下去，它就会变成风的奴隶，于是它背叛了风，反叛了天空，“背负青天”，逆天而行，从而通过以一人对抗全世界的孤独方式完成了自身的丰富，以一人肩负全世界的压抑方式完成了心灵的解放。
就这样，鹏的意志不但使它飞起，还使它与造物主平起平坐，不再自卑于神灵，相反，它要脱离一切的道自成一道，自由翱翔。
这种逍遥是自傲的，它自制一种生存方式，不是游刃有余，而是游于刃之上，它以反叛的方式实现了自由。
逍遥游的第三层境界是背风。
“背风”就是与风背道而驰。刚开始是风解放了鹏，但鹏不能永远跟风走，否则就要被风埋葬。鹏必须反叛风，自成一道。逍遥游的第四层境界：弃风
弃风就是“把风抛弃，忘了风”。
背风之后，鹏是自由的。但这种自由还不彻底，因为鹏虽然不再跟风了，风却还要跟随鹏，如影随形，很难摆脱。就算鹏轻轻一振翼，风马上就从翅膀问滑出。
依风而行，不是直正的飞翔。
真正的飞翔是静止地飞翔。列星都是本身不动，而投身于轨道中，自然可以随天运行。
凡有翅膀的都飞不快。
要想真正飞翔就不能靠自己飞，要借助更大的力，那就是大道之运行，即大化，也即天时。
大风很大，但它自己吹不起来，也要借天时。