九、无为就是“暂时休克”，指假寐与假死。孔子第一次见老子时惊叹老子像龙一样，是动态的，活生生之极的。与此相反，《庄子》上讲道人壶子大战郑国神巫季咸，第一次壶子示季咸以“地文”，面如湿灰，季咸认为他要死了；第二次壶子示季咸以“天壤”，季咸认为起死回生了；第三次壶子示委咸“太冲莫胜”，朦朦胧胧，季咸不识，仓皇逃走。壶子第一次展示的神功就是假死。假死之时，人的全身高度灵敏；看似死了不动，其实比动的活人更有活力。假死之后，人精神焕发有脱胎换骨之功效。这很难，有两层含义：一、我假装；二、我假装自己在假装。“我假装自己在假装”，其实就是没装，但这个没装又是装的结果，让人自己也搞不清楚，所以真正的假装就是连自己也不觉得。
“为，无为，为无为”——这是上联。
“装，假装，装假装”—这是下联。
横披是“非非是是”。
老子“无为之道”的九种基本含义如上所述。
无为有九义，其大义为“以无为之。”
人都是虚伪的
老子看到，人们做事都是在假装，都是虚伪的。为即“伪”。“伪”就是“人之所为皆为伪”的意思。为什么人做事是在假装呢？这主要是针对人类每时每刻都处于模仿状态。模仿别人就是假装别人，这时人自身没法不认为自己是虚伪的。一个男孩向一个女孩说“我爱你”时，他会想到：我说的和电影上一样，至少和别人一样。女孩听了嫣然一笑，问“真的吗”？这样的情节已绝对重复N次，每次相同。而人又不能摆脱的这种模式，一遍遍下来，让人彻底怀疑其真实性，就像一个警惕的女人一听某位男士向她求爱时说“我爱你”，马上就会想到：“这是个骗子！”
萨特与老子相通
萨特在其名著《虚无与存在主义》中写道：他曾观察过一个酒吧侍者的行为，发现这个侍者无论是在快乐地吹着口哨向客人送酒送茶时，还是皱皱眉头收拾桌子时，都在表演自身，他在很好地诠释自己的身份，很好地使侍者更像侍者，达到完美境界。萨特从而发现：人在表演自身，使自己更像自己。
萨特的这个发现与老子的发现完全一样，虽说晚了3000年，对于西方人来说，还很新鲜。
老子说的“无为”就是“勿伪”的意思。“为”就是“伪”，人一动就在模仿，人一动就是假的。但人又不能不动，所以成了个“伪人类”。
老子说：“智慧出，有大伪”。意思就是所谓智慧全是用以伪装的把戏，因此人应该“弃圣弃智”。
一个小和尚问他师父：“人活着靠什么？是靠智慧吗？是不是越有智慧的人越幸福？”他师父告诉他：“孩子，人活着不是靠智慧，而是靠你的一颗干净的心灵。”
催生者催死
“无为”（勿伪）实际上就是“假装在假装”的意思，通过和光同尘混入世道，把它催生催死。比如一个卧底警察打入黑帮，为了使黑帮灭得更快，他就要用黑帮手段帮黑帮壮大。“物壮则老”，这样黑帮就完蛋了。如果这个卧底警察不懂这个，偏要去制恶，将会被黑帮黑掉。
老子就是教统治者用帝王术，教平常人用非常道，教人们越阴柔越阳刚，让人们小国寡民，让人们绝圣弃智，等等，意在点醒世人：够了、够了，可以罢手了。
不必回头，因为回头不见岸
但老子不会像佛家一样说“苦海无边，回头是岸”，而是说：“苦海不是海，岸也不是岸，你回的也不是自己的头！”让人彻底空掉，这样才能复活为真人。
老子“无为”，意在去伪。
老子讲的这点对我们做人做事有最直接有用的现实指导性。我们为什么做得不好？因为“伪得不够”，还不善于模仿别人；我们为什么还没做到最好？因为我们没有“去伪”。
从不知伪到知伪，从伪得不够到伪得太多，最后通过去伪而成真人，这就是人觉悟的一生。
做人求真的人，坦然。
做事求真的人，痛快。
痛快加坦然，人就爽了。
太有能力了不好
唐朝有个无能子，他在其著作《无能子》上说：“所谓本者，无为之为心也。”说的就是人要求本求真，就要以无为为心，就要去伪。
无能子标榜自己“无能”，就是很有意思的。
老子的“无为”其实就是“无能”，就是没有能力。人就是太有能力了，所以丧失基本能力。要想有回天、变天、出九重天的大能力，首先就要使自己无能。
无能有三层意思：
一是去事。去掉杂事、不该做的事、模棱两可的事。
二是去人。走掉、假寐、假死。
三是去能。打掉自己所谓的能力，隐藏自身，如《易经》所言“潜龙勿用”。
去能之后，人就是无能之人。无能故无害，所以能全身。
《庄子·逍遥游》讲的那棵无用之树得以避免砍伐，就是得益于无能，得益于无为。
无能让人避害全身。
无能让人有大能。
无能让人全能。
圣人看似无能，其实无所不能。
所谓“无所不能”，不是什么都行，而是有大作为的意思。
无为是大为。——这是上联。
无能即全能。——这是下联。
横披是“生生死死”。
空框框里什么也没有吗
“无为”就是一个空框框，它看似什么也没有，其实什么都有，但什么也不显现出来。凝视空中，你不能说什么都没看见，你至少看见了自己眼睛花。凝视空框，你会发现这真是一个隐秘而完美的世界。
老子痴迷于“无为”，不说话，不做事，最后骑牛出关，不知所踪。看似消失天际，其实弥漫太空。任画一圆，都有清气浮动。任画一框，都有生灵出入。
人为就叫“伪”
“伪”字的意思是“人的所为是虚伪的”，老子“无为”之意就是“勿伪”，就是去伪的意思。我们用大伪去小伪，就可以通过“全伪”而为真。说白了就是假装到底。
做事的人没有不虚伪的。伪人做伪事，以伪因而得伪果，最后假装“我赢了”，其实什么也没发生。人类历史就是这样的，老子因此指出：要想真正做成事，就必须去伪。
苏州园林之所以不好，就在于太精巧了，人为的痕迹太重。
返朴归真，人才是人。无不是没有
“我”不是无，“无”不是没有，它是指出无，本身不是无。比如你写“无”字，本身是有一个“无”字在那里摆着，怎么能说没有呢？它只是表现“无”的意思。
老子的“无为”不是写一个“无”字那么简单，它消减了乃至消除了“无”字的笔画：白纸是白的无、黑字是黑的无，白纸黑字什么也没有，只是无上之无，无与无交叉，两无归一无，1+1=0。再漂亮的字也有讨厌的一天，不如看字间字外的空白有趣。
三
老子论和光同尘
像光一样
老予说：“和其光，同其尘，湛兮似常存。”
“和其光”，就是与光线相和，一起散布四空；“同其尘”，就是与灰尘相混同，一起弥漫大地。“湛兮”指清澈，“常存”指常久生存。整句话意思是为人处事不妨和光同尘，大家玩玩，这样反而清澈简单，可以长久。
光是透明的，尘是灰浊的，光与尘加在一起明明暗暗，如天井漏下的光瀑，如深海仰望的月色，鲛人见之动色，枯坐书斋的学者见之顿觉清气充盈。
老子非常道有千条万条，条条简单透明，条条清彻。当老子说“湛兮”，认为灰尘是清澈的时候，其足以明辨一切。
光线是一种物质，它来自遥远的发光体。
光线之所以透明，并不在于它是稀薄的，而正因为它的无限密集。
水无限密集，所以也是透明的。声音无限密集，所以也是透明的。
火不能无限密集，所以不能透明。
自然界这四大元素，以光最透明，因为它来得最远。我在《光线传奇》一诗中写道：
“黑暗是一盏灯，一发出璀灿黑光的明灯。”
光线有白光黑光与彩光之分，总的来说是透明而璀灿的。又像尘埃一样
尘埃则是万物渣滓，是分解后的物质粉末。往往在分解过程中大块落地，粉尘飘浮，最小的“物质灵魂”气化飞走。尘埃既不能气化，又不能落地，只好永远悬浮飘洒。我在《尘埃史》一诗中写道：
“尘埃，空中的戈壁。尘埃，空中的海。你静候阳光撤出，便悄然进来。”
总的来说尘埃是昏浊的。
即和光又同尘
老子看到，自然界的一切都在和光同尘，一棵树沐浴阳光，这就是“和光”：它又沾满灰尘，这就是“同尘”。树不和光，不能长大，树也无法避免不同尘，它总是被各种灰尘笼罩，并且灰尘也能带来新鲜的养分。沙尘暴苦了地面生物，沙尘暴吹到海里则喜了海洋生物，因为沙尘暴的沙子里为它们带来了难得一遇的丰富养份。
不过分乞求光明。
自然界和光和尘，于是一切均衡长久。
而人呢，总是过份乞求光明，同时认为空气中灰尘太多，委屈地认为自己“蒙尘”了。总之，自然界太不听话，太不如意。我们抛开人类自己制造灰尘、自己减少光明不谈，在自然状态下，人类依然在乞求光明、抱怨灰尘，这就不对了。
老子曰：“和其先，同其尘，湛兮似或存。”“湛兮”指清澈，老子的意思是和光同尘反使人清澈，并不会变成灰尘。水至清则无鱼，人太完美反而浊了。古龙名著《绝代双骄》里的小鱼儿比花无缺更“完美”，也是这个道理。
灰尘是干净的
大自然的灰尘该有就有，无需怨。农村小孩比城市小孩抵抗能力强，就在于从小接触泥土与大量灰尘，所以能形成免疫能力。城市人动辄视泥土灰尘为“脏”，这是错误的。
大自然的光明该有就有，无需求。
凡物消逝，就会瓦解、粉碎为灰尘，这实属正常，无需厌恶。《圣经》上说：“人来自尘土，归于尘土。”这种“尘归尘、土归土，今古归今古”的现象实属天地正道。
因此老子指出：人应该和光同尘，不这样则无以为自然。
人与光相和，就会融入光明。
人与尘相同，就会不畏惧死亡。
和光同尘是境界
和光同尘实在是人的一种极高境界，它让人回归自然状态而无为，摆脱种种烦恼。赞美光的同时要赞美尘，因为光与尘都是我们的生命。
这样，人就是醒悟的，透明的。山玲珑，水玲珑，不如人玲珑。人行走在自然界中应如《世说新语》中的王司州（王胡之）看见了吴兴．印渚的美景时说的一样：
“非唯使人情开涤，亦觉日清月朗。”
所谓“人情开涤”，就是人的情怀开朗干净，一个“涤”字有一：洗旧尘之意。“日清月朗”就不用说了，日月在天，清清爽爽。
魏晋时人深得老子“和光同尘”之旨，所以为人潇洒不羁，传为千古风流。
“和光同尘”不会使人污浊，反而使人清爽，就像大自然中的树一样，天天和光同尘，所以很清爽。
和光同尘有三方面
“和光同尘”包括三方面：
一是与光同舞。
二是与尘同舞。
三是与光尘同舞。
人与光尘同舞，正好是李白“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人”的境界。
人与光尘“对影成三人”，也正合于大道“一分为三，三又归一”之意，和光同尘时，光非光，尘非尘，人非人，大有玩味。
和光同尘，对影成三人
虽说是“三人”，其实就一人。
虽说是“一人”，却与万物同守一轮月。
如此则月亦不孤，人亦不孤。智者做人之道做人不是靠智慧人走在霞光中觉得圣洁，走在月光中觉得朦胧，走在滚滚红尘中则会觉得有飘泊之美。《庄子》云：“泛若不系之舟。，’舟不系，马无缰。自然会“野渡无人舟自横”。
我的朋友友熊晋仁在他的《我的拴马桩》一文中写道：
“导师，我是多么厌倦于再被拴住！凄怆的无缰的浪游，再苦也好过被人控制役使。沧海桑田，就是拴存喜马拉雅山上，也是拴不牢的呀……
“天马行空。这地上奔突的地马呵，成长为天马吧。这是你唯一的自由之路。在你还没有飞腾之前，先让你的心趋向空无。疲惫破损而又倔傲不驯的马呵，在空中康复吧！”