也许是民俗风情过于活跃，也许是民俗风情魅力无穷，我们无法用框框完全框住它们。
凡是遥远的地方，对我们都有一种诱惑，不是诱惑于美丽，就是诱惑我们的心情又开始上路，开始探寻我们永远的民俗风情。
元宵灯节起源之谜
农历正月十五夜，是我国民间传统的节日--元宵节，又俗称“灯节”。旧习元宵之夜，城里乡间，到处张灯结彩，观花灯，猜灯谜，盛况空前。届时，不论皇亲贵戚、平民百姓、深闺淑女，均可破常规，顺习俗，制灯玩赏，出游嬉闹。唐、宋、明、清时，元宵灯节成了年节中重要的民众娱乐活动。墨客骚人，常常吟诗作画，为节日增添雅兴。今天，元宵放灯、观灯，仍是中国广大地区人民喜闻乐见的民俗娱乐活动，特别是近几年，出现了空前繁荣的景象。人们喜欢元宵灯节，可它究竟是什么时候起源的呢？一种意见认为元宵灯节形成于唐代。另一种意见认为元宵灯节是汉代流传下来的。还有一种意见认为元宵节源于释道的宗教活动。
关于灯节的起源，民间传说更是纷纭不一。有的传说，隋炀帝色迷心窍，欲娶自己的妹妹。妹妹硬扭不过，假托除非正月十五出现繁星满地的奇迹，才可成婚。隋炀帝下令京城四周百姓到十五日晚每户燃灯火，违令者斩。至十五日晚，妹妹登楼见满地都是灯火，误以为真是繁星落地，纵身投河自尽。为了纪念这位不甘凌辱的女子，民间百姓每逢正月十五都燃起了灯火。有的传说，灯节源于汉武帝。因为当时宫女元宵正月过后思念家中父母，宫深禁严，怎么外出相见呢？足智多谋的东方朔得知后很同情，便设计成全她们。他先散布谣言，说火神君将派人火烧定安城，使城里宫内一片恐慌，后又向武帝献计，十五日晚上宫廷内人员一律外出避灾，满城大街小巷，庭院屋门，都挂上红灯，好像满城大火，以骗过天上观望监视的火神。武帝允诺，宫女们元宵遂趁机与家人相会。从此，每逢正月十五都要放灯。还有的传说，元宵灯会源于民间的“放哨火”等农事习惯。每年正月十五左右，春耕即将来临，各地农民忙于备耕等工作。一些地区的农民就在这天晚上到地里把枯枝杂草拢在一起，放火烧掉，以除虫害。
中秋节来历之谜
“十分明月五分秋”，这是古人“中秋夜吟”的佳句。确实，中秋之夜，青天碧海，皓月当空，银光万里；人们赏明月，吃月饼，家家团聚度佳节。这一风俗，我国由来已久。那么，中秋节缘何而起？它的来历演变如何？诸家说法不同，主要有几种：一、“唐明皇游月宫”说。唐代《开元遗事》上记载：中秋夕，唐明皇与杨贵妃临太液池望月。官民效仿，形成了中秋赏月的习俗。二、“嫦娥奔月”说。早在战国末年成书的《归藏》记载：“昔嫦娥以西王母不死之药服之，遂奔月为月精。”汉朝刘安《淮南子·览冥篇》中发展为“羿请不死之药于西王母，娥窃以奔月，怅然有丧，无以续之”。后来张衡在《灵宪》一书中进一步把嫦娥说成了后羿之妻，偷吃了丈夫的不死药后，轻身飞月，变成蟾蜍(癞蛤蟆)，笔下似有贬义。到了六朝后，人们对嫦娥奔月寄以同情，说她登上了天帝的后庭，十分寂寞。所以在唐代已开始将八月十五日夜的赏月改称祭月，盼思嫦娥回归人间。到了宋代，中秋被定为节日，祭月更为盛行。三、“时令节气”说。近人考证，“中秋”一词，始见于春秋末年《周礼》：“中春昼，鼓击士鼓吹幽雅以迎署；中秋夜，迎寒亦如云。”同时，《礼记》也记载：“天子春朝日，秋夕月。”这“夕月”即是拜月，可见早在春秋时代，帝王已有拜月、祭月之俗。到了魏晋，开始普及民间赏月。
月饼起源之谜
关于中秋月饼的起源，历史上也有不同说法。早在北宋苏东坡的笔下，就有“小饼如嚼月，中有酥和饴”。他又在登无锡惠山一诗中说：“独携天上小圆月，来试人间第二泉。”南宋吴自牧《梦粱录》中，也有关于“月饼”的记载，但是仍不普遍。到了明代，月饼才成了中秋赏月的佳品。到了清代，月饼更为盛行。《燕京岁时记·月饼》记道：“中秋月饼……到处皆有，大者尺余，上绘月宫蟾兔之形。有祭毕而食者，有留至除夕而食者，谓之团圆饼。”这些记载都说明月饼因祭月需要而产生，又取月圆之意为团圆饼。但是在我国民间还流传着另一说法：元朝末年，官府腐败黑暗，民不聊生，妻离子散，老百姓实在无法生活。一年中秋节前，泰州人张士诚，暗中串联，把写有“杀鞑子、灭元朝；八月十五，家家齐动手”等纸条，藏在小圆饼内互相传送，到了中秋晚上，家家吃圆饼，举行民族大起义，推翻了元朝统治者。从此人们每年中秋节吃月饼，既纪念张士诚的功勋，又表达家家团圆的良好愿望。
“桃花源”之谜
东晋大诗人陶渊明在他那篇千古名作《桃花源记》中，描绘了一个自由、安乐的理想社会，那“芳草鲜美，落英缤纷”的桃源风光尤其令人神往和称羡。但也有人指责桃花源是根本不存在的“乌托邦”。“桃花源”是否真的存在，目前还是一个难解的谜。
桃源县和苗家寨
湖南桃源县西南15千米的水溪，俯临沅水，背倚青山，松竹垂阴，景色绮丽，被人称作陶渊明笔下的桃花源。唐、宋、元、明都在此建有寺观、殿宇，清光绪十八年(1892年)又重修了“渊明祠”。并顺着山势以陶渊明的诗文命名建造了观、祠、亭、洲，诸如“桃花观”、“探月亭”、“水源亭”等。刘自齐在《(桃花源记)与湘西苗族》一文中认为：“《桃花源记》所描绘的那幅没有压迫、没有剥削、人人劳动、平等自由的美好的社会生活图景，并非是作者的凭空虚构，也不是幻想的再创造，而是切切实实的当时居住在武陵地区的苗族社会的写真。”同时，其他如武陵地区苗族人民素有对桃树的崇拜以及见客人“便邀还家，设酒杀鸡作食”的风俗等，都能说明陶渊明笔下的桃花源是指武陵地区的苗家社会。然而，除了桃源县或苗家寨被大诗人陶渊明选作《桃花源记》原型的现实境地外，还有没有其他地方呢？
宿城山
古代海州即今连云港市地区有两个武陵的地名：一个是载入《魏书》的“武陵郡”，故城遗迹犹存，在今赣榆县沙河城子村；一个是云台山脉的宿城山西麓，至今保留有武陵古邑的地名。江苏连云港的宿城山凹，三面环山，一面向海，除了翻越虎口岭，与外界无路可通。这样一个僻在“东海隅”的天然巧成的“坞壁”堡垒，中间却是一片坦荡美丽的川原，山畔竺篁摇曳，地名大竹国。这样的世外乐土，与诗人在文中描绘的景色十分相似。更重要的是：诗人陶渊明曾亲自到过这个地方，他在着名的《饮酒诗》里写道：“在昔曾远游，直至东海隅。”南唐诗人李中早就意识到陶渊明到过宿城山；苏东坡也知道陶渊明吟咏过宿城山。
“杏花村”之谜
每年二三月间，当那一树树杏花含苞欲放或纷纷盛开之时，一些迁客骚人文士博学者，难免会想到杜牧的《清明》一诗：“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。借问酒家何处有？牧童遥指杏花村。”然而，杜牧诗中的杏花村在何处呢？数百年来，众说纷纭，近数年来，争论尤烈。近年来报纸杂志上多认为：杏花村是在山西省汾阳县。理由是相传自南北朝以来，汾阳即以产酒着名；天下杏花村之多难以胜数，而有这般名酒的杏花村确实独在汾阳。但缪钺编着的《杜牧年谱》中指出：关于杜牧的生平事迹．每年行动，历历可考，却没有他到过并州(唐代并州相当于今山西阳曲以南，文水以北的汾水中游地区。开元中改为太原府)和边塞的记载：故杜牧“借问”酒家，牧童“遥指”的杏花村，就不可能在山西省的汾阳县了。
另一种说法，认为杏花村在安徽贵池县城西。理由是杜牧在会昌四年(844年)九月由黄州刺史迁池州刺史(唐池州治所秋浦县在今安徽贵池)整整两年；并且贵池县城西有杏花村，素产名酒。所以清人郎遂写了《贵池县杏花村志》，将杜诗《杏花村》收入；后来《江南通志》亦将该诗收入，并言杜牧诗中的杏花村在贵池。但细细体味杜诗后，疑窦也便接连而来：一是假如杜牧是在赴池州做官的路上，即会昌四年九月作此诗，离清明时节尚远，何以会提及路上的断魂之人呢？二是假如杜牧是在池州为官时所写，从会昌四年九月至第二年的清明时节，近半年之久，这位嗜酒的大诗人难道不知城西数里的杏花村有好酒卖吗？焉有向牧童“借问”之理呢？三是杜牧在贵池为官，要吃杏花村酒，自有当差的服侍，怎么兀自寻觅酒店？因此，贵池说也有问题。看来，杜牧诗中的杏花村是确有无疑的，但杜牧究竟写的是哪个杏花村呢？这的确是中国文化史上的一个谜。
“天涯海角”之谜
人们平时所说的“天涯海角”原泛指僻远的地方。历代封建王朝往往把被贬谪的官吏流放到“天涯海角”之地。古代诗人也喜用“天涯海角”抒发情感：唐代王勃在《杜少府之任蜀州》诗中有“海内存知己，天涯若比邻”；白居易《春生》诗中有“春生何处暗周游，海角天涯遍始休”的着名诗句。究竟“天涯海角”在什么地方，人们都怀有特别大的兴趣，而今天却仍存在着不同的看法。
海南崖县
一种看法认为“天涯海角”就是在海南崖县(今三亚市)。《人民画报》1980年第3期在介绍海南岛风光时说：“相传海边石上‘天涯’两字为北宋文学家苏东坡贬谪海南时所题，现已被辟为‘天涯海角’游览区。”认同此说的还认为“由于崖县在古代交通十分闭塞……宋代着名的文学家苏东坡曾被流放到这里，现在这里还保留有苏公祠，祠内有苏东坡的石刻像和数块墨迹碑等”。张子桢主编《中国地理知识》在《“天涯海角”在什么地方》一文中说：“我国确有‘天涯海角’这个地方，就在海南岛南端，马岭附近的一个美丽的海湾处，现已辟为‘天涯海角’游览区。这里东距崖县所在地--三亚26千米，西距崖城(原崖县旧址)22千米。在一片怪石中，有两块嶙峋的巨石，一个上凿‘天涯’，另一个上刻‘海角’，两相对峙，蔚为壮观。”
并非专指崖县
另一种看法认为“天涯海角”不只一处，并非专指崖县。据周去非《岭外代答》卷一记载：钦州(今广西灵山)有天涯亭，廉州(今广西合浦)有海角亭。“钦远于廉，则天涯之名甚于海角之可悲矣。”可见早在宋代钦、廉二州已有“天涯亭”、“海角亭”，一直保存至明清时期。据史载，“天涯亭”在北宋中期即已得名，而海南崖县的“天涯”、“海角”刻石时代要比钦、廉二州的“天涯亭”、“海角亭”晚得多。关于崖县苏公祠问题，据《宋史·苏轼传》和《苏东坡全集》，苏东坡于绍圣四年旧历七月三十月从惠州抵达儋州，经居三年，于元符三年(100年)旧历六月离开海南北上，次年卒于常州。但没有任何资料证明他曾被流放到崖县，并曾在崖县刻石书写过“天涯”二字。因此，苏公祠之说系张冠李戴。郭沫若曾去“天涯”石刻实地查考，指出“相传为苏东坡所书，但字体殊不类”，其后得见《崖州志》，“既得此资料，因三往天涯海角目验”，“天涯”二字之旁“确有小字依稀可辨”，证明的确为清雍正十一年程哲书刻，与苏东坡无关。
八阵图之谜
八阵图据说是我国古代的一种阵法。传说它有天、地、风、云、龙、虎、蛇、鸟八个队形，休、生、伤、杜、景、死、惊、开共八个阵门，按照八卦方位布置，有八八六十四种变化，玄妙莫测。三国时候的诸葛亮就以使用八阵图而着称。几千年来，人们一直想弄清它的奥妙。各地都有诸葛亮所遗留的八阵图的传说，最着名的是四川奉节的水八阵。它位于长江与梅溪河之间的沙洲上，由64堆石头垒成。石垒高1．67米，十分牢固，经大水冲击也不会改变位置。传说东吴大将陆逊曾被困于阵中，经诸葛亮岳父指点才得以脱身。但据学者考证，这里可能只是用于演习而非实战的地方。另外在奉节白帝城东北和四川新都县都有类似的石垒，但可能都是演习之用。陕西勉县定军山传说也有八阵图，但未能找到遗迹。
军事家们感兴趣的是八阵图究竟是什么。他们认为，八阵图其实是一种兵力的配置和调度手段。所谓天、地、风、云、龙、虎、蛇、鸟，其实是布置在不同方位的八支部队的旗号。每支部队又可分为八个小队，各小队分别担任不同的作战任务，相互配合，首尾左右互相呼应。实战时可能是先由前阵的弓箭手发射弓箭，继之以中间的长兵器手刺杀。最后由短兵器手作近身格斗。这样的阵法能使士兵们有劳有逸，各个战斗单元各司其职，发挥自己的优势，在最大限度上节省了人力物力。但这也只是一种推测，具体的布阵方式在唐代就失传了。
十八般武艺到底指的是什么
十八般武艺又叫十八般武器。但十八般武艺到底是指哪十八般，目前仍众说纷纭，说法不一。最基本的有三种说法。
三种说法
根据旧版《辞海》的解释，十八般武艺是“我国武艺之总称也，相传为战国时孙膑、吴起所遗传，分九长九短。九长为枪、戟、棍、钺、叉、锐、钩、槊、环；九短为刀、剑、拐、斧、鞭、锏、锤、棒、杵”。所谓九长九短，是指九种长的兵器和九种短的兵器。这是历代相传的第一种说法。可是，《水浒》第二回描写史进每天请求王教头点拨十八般武艺。经过半年，史进的十八般武艺矛、锤、弓、弩、铳、鞭、锏、剑、链、挝、斧、钺、戈、戟、牌、棒、枪、叉都学得精熟。这和历代相传的十八般武艺有些不同。这是第二种说法。第三种说法是，明代马愈的《马氏日抄》说：“山西李通，行教京师，无人可为敌，遂应募为第一。试其技艺，十八般皆能：一弓、二弩、三枪、四刀、五剑、六矛、七盾、八斧、九钺、十戟、十一鞭、十二锏、十三锤、十四殳、十五叉、十六把头、十七锦绳套索、十八白打。”明代谢肇涮的《五杂俎》卷五、朱国桢的《涌幢小品》卷十二都从此说，清代褚人获的《坚瓠集》更是完全本于《马氏日抄》。
尚待破解的谜团
究竟哪一种说法更正确而全面，目前还没有定论。三种说法虽有不同，但其中绝大部分的武器都可以理解，只是“白打”是什么却要费点考证。清代周亮工的《闽小记》卷上说：“武艺十八，终以‘白打’。以白打为终，明乎其不持寸铁也。”可见，白打就是赤手空拳的相打，也就是拳术。十八般武艺添上“白打”，自然是很重要的，只有这样，所谓武艺也才能更加全备，甚至“白打”还是一切武艺的基础。不过，它并不属于兵器。只能说“武艺”能说“武器”。其实，古代武器中还有弹、匕首、飞镖等等。《通俗文》说：“匕首，剑属。其头类匕，故日匕首，短而便用。”这样，所谓武艺就实在不止十八般，因而这个名称也有问题。怎么会成为“十八般”的，更是一个待破的谜。
中华民族为什叫“华夏”
汉族的形成和发展，是以华夏为主体，融合他族，不断发展壮大起来的。在中华五千年文明的漫漫发展的历程中，随着各民族经济文化上互相交流，互相渗透，形成统一的中华民族--华夏民族。“华夏”是中华民族的称号，凡是今天在中华大地上生活的56个民族，都称之为“华夏民族”。作为一名中国人，常常以称自己是“华夏民族”、“华夏子孙”为荣。尽管我们经常这样自豪地称呼自己，但对于“华夏”的由来，却是很难给出一个定论，作为一个未解之谜，自古至今，有很多说法。