此心药能治疗的心病有：
躁动者、观望者、表象者、肤浅者、漂浮者等。
平凡人的头脑就像一个马蜂窝，整天都在嗡嗡叫。因此，一个整天嗡嗡叫的头脑，你还能指望它做什么？它什么都帮你做不了。
你大脑中除了最近的烦恼在嗡叫之外，还有许多以前的烦恼一直盘旋在你的头脑里，随时都在嗡鸣，作为负面信息，它是能量，它也在流动，于是，你的大脑便被整个负向的信息，负向的嗡鸣声占据了，你什么也别想，什么也别想做了，你的整个人陷入了瘫痪状态，正如电脑侵入了无数的病毒，而你又没有杀毒软件，你的电脑也只有瘫痪的份！
喧闹是一个悲剧，因为它是单一思维，你不能指望它能带给你创造，不能指望你会去爱别人，不能指望你会有坚定的信仰。
喧闹，它使你什么也做不成。因此，凡是处于喧闹状态的人，都是不成熟的人，都是只走完一半旅程的人，他们都成长，想开悟，他们从外在吸收了许多的知识，吸收了许多信息，他们的头脑变成了一个仓库，什么知识都往里面装，什么新的信息都往里面装，他们总认为装得越多越有利于成功卓越。
问题就出在这里，悲剧就出在这里。
水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混灾害者，而清自现；乐不必寻，去其苦之者，而乐自存。
水不起波浪自然就平静，镜子不受遮掩自然就明亮。所以人心没有什么可清洗的，只须去除使心绪混乱的杂念，自然清心自在；快乐不须往外寻求，只须去除使身心痛苦的根源，快乐自然存在。
人心本是清净，但往往被妄想杂念所遮蔽，因此只要拭去妄念，清净光明的本心自然就会出现。
一个师父问他的弟子，你早晨起那么早在干什么？弟子自豪地回答：我在学习。师父问他上午在干什么？弟子回答：我在学习。师父问他下午和晚上都在干什么？弟子更加自豪地回答，他在学习。师父不仅没有表扬弟子的学习精神，反而打了他一巴掌，打完后严肃地说道：你什么时间都在学习，那你永远只能成为别人。你到我这里来，是要成为你自己的。要成为自己，就要发展自己的智慧，发出自己的声音。师父说完就走了。
对，我们平凡的人，都只是一个知识的仓库，他们总认为学得还不够，他们总认为只有比别人学得更多才能有智慧。
这是错的，你学得再多，那也只是对别人的复制。你学完了各种流派的知识，每一种流派的知识都会在你大脑内占山为王，相互撕杀，刀光剑影。你一天也不会安宁。
成道和开悟，是要对你学的知识进行管理，而且让知识成为你的仆人，你真正要做的是在你大脑里扶植一个你自己的幼主来当总裁，这是你开悟之前必做的一件事，否则，你永远是不可能开悟的。
任何流派的知识，任何权威的见解，到你头脑里之后，都是仆人，那怕它再权威再正确，最多也只能当总经理或部门经理。它不可能当总裁，一旦让外来的知识当了总裁，你就变成了仆人，你就成了一个悲剧，你大脑内就会诸侯纷争，杀声四起，战鼓雷鸣。
你的大脑不是仓库，不是池塘，不是收破乱的，而是一个全新的集团制公司。
你必须对你的头脑下种，在你头脑里培植出总裁来。总裁必须强有力，否则，下面将的权力一旦大于总裁的实权，那么，你的大脑又会嗡嗡叫的。
学习是有用的，但只是心灵的助手而已。“学而不思则罔”。伟大的庄子说，“以有涯随无涯，殆矣！”这都在强调培植自己大脑的智慧的重要。
学习只是一座桥而已，一个人能否从此岸到彼岸，关键在于他本人想不想过桥。一个人的智慧并不是由外在的知识相加而成。外在的知识相加，你只可能得到文凭，你并不能真正得到智慧。
智慧是内在的。一个有智慧的人，才是安静的人，喧闹显然是无智慧的表现。
许多人头脑里十分烦躁、恐惧、忧伤，这显然是没有智慧的表现，显然是在他自己的大脑里还没有培养出总裁似的人物来的表现。
所以说，喧闹的大脑是一个深深的悲剧。喧闹是外在的信息对你大脑的占领的结果，是你没有自己的总裁的结果。要杀掉那个喧闹惟一的办法就是升起自我，就是由一元思维变成二元思维，由他主宰变成我主宰他辅助。
这样，你的头脑才会一统江湖，才会走向宁静，才会水流不兴，静如处子。
我经常与朋友交流，问他们在干什么。他们都说在学习某某某，有的在学孔子，有的在学老子，有的在学佛陀，有的在学耶酥……
我说，你们都错了，都这把年纪了，还在学，真是准备学到老呀！那你们何时让我听听你自己的见解呢？
他们都不做声了，这是根本问题所在，但他们都不关心这个问题，他们只对那些大师的见解理解和复述有瘾。
这世上许多人无法开悟，不是因为他们不努力，而是因为他们只想成为别人。
我告诉你，无论你怎么学，你永远成不了孔子、老子、庄子、佛陀、莫汗默德、耶酥……那是不可能的，最多你只可能成为一个靥品而已。
成道、开悟与终身学习关系不大。有许多人是很年轻时就开悟了的。佛陀29岁开悟，印度的奥修25岁开悟，慧能在年轻时开悟……甚至可以说，开悟是从你不学开始的！
记住，你必须记住这句话，一切开悟者都是从不学开始的。学习只会创造头脑的喧闹，不学时，沉思时，你才真正走上开悟之路！所有的宁静都是从你创造一个对立面开始的，你不能在一切负面或正面情绪情感中创造出一个对立面，你就不可能开悟，也不可能安静。
当夜深人静的时候，正是一个人扪心自问，三省吾身的心理环境。这时候去妄求真，那迷失本性之“妄”容易被捕获，而回归本原之“真”容易显露。人就在这样的清净独处中认清事物的真相和本质。既然真性回归，妄性被克，那知耻悔过并且改过的忏悔之心自会油然而生。
这段话是作者得清净根本智的宝贵经验。罗素指出：“一个不具备精神独处能力的人，是不会成为伟人的。”一个不具备精神独处能力的人，同样不能成为一个成功者。清净心是在清静的心理环境中获得的。
一个人静静地，什么都可以想，什么都可以不想地独处，是对症浮躁烦恼的一剂良药。独处才能“禅悟”，才能“坐忘”，才能“返朴归真”。没有想清楚的事情不说，也不做，至少不会“事倍功半”，或“成事不足，败事有余”。想清楚了，悟透了，再去说，再去做，才能说到做到，事半功倍，游刃有余。总希望烘云托月似地在一群吹吹捧捧的人中间热闹风光，静不下来的人，是注定得不到清净智慧，注定办不成什么大事的人。
静，并不是“死静”，而是“活静”。《菜根谭》中一则格言：“好动者云电风灯，嗜寂者死灰槁木；须定云止水中，有鱼跃鸢飞气象，才是有道的心体。”静不下来的人像雷鸣电闪、风吹灭灯一样，想要他不躁动也做不到。过于孤寂的人像死灭的灰尘、枯干的木头一样，毫无生气。有清净心的人，应当与上述两个极端都不同，他的内心世界像静水中有彩云飘动，天地间有鱼跃鸢飞，生动活泼、生机盎然。静气中有大气，有灵气，有浩气，不惟死静，方称清净之境。静，也不一定非要锁定夜间，非要独处一静室。
“把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持即坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。”对于心性未定的人如青少年来说，应当象孟母三迁那样，选择可以静心学习的环境，使他们远离尘嚣，坚定淳朴善良、好学上进之心，而对于已经具有了清净心智慧的人，则应当让他们“混迹风尘”，到复杂纷纭的现实中去磨炼心性，使之增强抵抗力、免疫力，以使这种清净心更圆润更充实更有实用功效。前者为“静中静”，后者为“动中静”。“心静志乃专”，清净心就是在心静状态下，不为环境迁化的“精神独处能力”。
清净心是甘凉的，甘凉如泉。“冷眼观人”是“热闹中着一冷眼”，但“冷落处存一热心”。即在滚滚红尘中怀着一颗仁爱之心，平等之心去看待失落了爱、失落了平等的人与事。
清净心是悠凉的，悠凉如月。“冷耳听语，冷情当感”，当听到不顺耳的言语，感受到了顺意境遇时，坦然面对，悠然处之，自求心安。“此身常放在闲处，荣辱得失不受拘牵；此心常放在静中，利害是非谁能瞒昧”。
清净心是鲜凉的，鲜凉如藤上瓜、棚间果。“冷心思理。”那经过冷静思索、反复论证而由自己寻觅到的真理，充满了清新气息，完全没有趋时应景的做作，没有生搬硬套的古板，没有人云亦云的复制，没有言不由衷的虚伪。用清净心发掘出来的真性，春风风人，夏雨雨人，自自然然，天真无邪，从容乎曲践乎仁义中道，给人以感动和濡染。
总之，你必须学会静心，否则，你是不可能开悟的。
什么是静心
智者奥修说，静心并不是印度的一种方法；它也不只是一门技术。你无法学习它。它是一种成长：你的整个人生的成长，来自于你的整个人生的成长。
静心并不是某种东西可以附加在你目前的状态上。它只有通过一种根本的转化、通过一种蜕变才能来到你的身上。它是一次开花、一次成长。成长总是来自于全体；它不是增加。你必须向着静心成长。
你必须正确理解这种人格的完全的开花。否则一个人很可能跟自己玩花样，一个人很可能用各种头脑的诡计来占据自己。诡计大多了！它们不仅能够愚弄你，你不仅什么也得不到而使你会在真正的意义上受到伤害。那种认为静心有某种技巧的态度——把静心想象成方法——在根本上就是错误的。当一个人开始玩弄头脑的诡计时，头脑的品质就开始恶化了。
就头脑目前的存在方式来说，它不是静心的。在静心能够发生之前，整个头脑都必须改变。那么，就它目前的存在方式来说，头脑是什么呢？它是怎样运作的呢？
头脑总是在说话。你可以了解文字，你可以了解语言，你可以了解思考的概念结构，但那并不是思考。相反，那是在逃避思考。你看见一朵花，然后你用语言表达它；你看见一个人穿过马路，然后你用语言表达它。头脑能够把每一件存在的事物都转变成语言。于是语言变成了一种障碍、一种囚禁。对一个静心的头脑来说，不断地把事物转成语言、把存在转成语言就是障碍。
所以对静心的头脑的第一个要求就是：觉知你在不断地用语言表达，而且能够停止它。仅仅看看事物，不要用语言表达。要觉知它们的在，但是不要把它们转成语言。让事物存在着，不要使用语言；让人们存在着，不要使用语言；让环境存在着，不要使用语言。那不是不可能的，那是自然的。它目前的存在状态才是人为的。但是我们已经变得非常习惯于它，它已经变得非常机械了，以至于我们甚至不觉知我们在不断地把体验转变成语言。
日出在那里，你从来不觉知看见它和表达它之间的差距。你看见太阳，你感觉它，然后你马上就用语言来表达它。看见和表达之间的差距消失了。一个人必须觉知日出并不是一个单词，它是一个事实、一个存在。头脑总是自动地把体验转变成语言，然后这些语言就站到你和体验中间去了。
静心意味着不用文字生活、不用语言生活。有时候，它是自然发生的。当你在恋爱、在感觉当下而不是感觉语言的时候。每当两个爱人彼此非常亲密，他们就会变得很宁静。那并不是说他们没有东西可以表达。相反，他们要表达的东西太多了。但是语言从来不在那里；它们不可能在那里。只有当爱情消亡的时候，它们才会出现。
如果两个爱人从来没有安静过，那说明爱情已经死了。现在，他们正在用语言填补这条裂缝。当爱情还活着的时候，语言不在那里，因为爱情的本身就是那么势不可挡、那么具有穿透力，它已经越过语言和文字的障碍了。而且，在通常情况下，语言和文字的障碍只能在爱情中被超越。
静心是爱情的高潮：不是爱一个人，而是爱整个存在。在我看来，静心是你跟周围整个存在的一种充满活力的关系。如果你能够热爱任何环境，那么你就是在静心。
这并不是头脑的诡计。它并不是一种平静头脑的方法。确切地说，它要求你对头脑的机械具有深刻的认识。你一旦认识到你在表达上的机械的习惯，你把存在转成语言的机械的习掼，一道间隙就出现了。它是自发的。它像影子似的跟着你的认识。真正的问题并不在于怎么静心，而是要知道你为什么不在静心。静心的过程是消极的。它不会给你增加什么，它是在消除已经被增加的东西。
没有语言，社会就无法存在，它需要语言。但是存在并不需要它。我不是说你的存在应该没有语言。你不得不使用它。但是你必须能够打开和关闭表达的机制。当你以一个社会人的身份存在的时候，语言的机制是需要的；然而当你独自跟存在在一起的时候，你必须能够关闭它。如果你不能关闭它——如果它一味地继续下去，你却无法停止它——那么你就已经变成它的奴隶了。头脑应该是工具，而不是主人。
当头脑成为主人的时候，就会产生一种不静心的状态。当心成为主人、当你的认知成为主人的时候，就会产生一种静心的状态。所以静心意味着成为头脑机制的主人。
头脑，以及头脑语言功能的运作，并不是终极的。你超越于它；存在超越干它。觉知超越于语言；存在超越于语言。当觉知和存在合而为一的时候，它们就会彼此交融。这种交融就是静心。
语言必须被放弃。我并不是说你必须镇压它或者排除它。我的意思只是它不需要成为你一天24个小时的习惯。在你走路的时候。你需要移动你的腿。但是如果在你坐着的时候，它们还继续移动，那么你就疯了。你必须能够关闭它们。同样地，在你不跟别人说话的时候，语言不能在那里。它是一种交流的技术。在你不跟任何人交流的时候，它不应该在那里。
如果你能够做到这一点，你就能够进入静心。静心是一个成长的过程，而不是一种技术。技术永远都是死的，所以别人可以把它增加给你。但过程永远都是活的。它会成长，它会扩展。
语言是需要的，然而你不能老是停留在它里面。有些时候必须没有语言的表达，你只是存在着。并非你完全无所事事。觉知在那里而且它比语言更加灵敏、更加生动，因为语言使它麻木了。语言必然是重复的，所以它会造成厌倦。语言对你越重要，它就越会使你厌倦。
存在从来不是重复的。每一朵玫瑰花都是一朵新的玫瑰花，全新的。它以前没有存在过，也永远不会重视。但是，当我们把它叫做玫瑰花的时候，“玫瑰花”这个词就是一种重复。它一直在那里，它永远在那里。你总是用陈旧的辞汇扼杀新生事物。