人生是一次旅行，随缘随性
人生不过一场时间旅程，我们唯有精进不懈，才能不负时光。于个人而言，重要的不是这趟旅程的终点通向哪里，而是在这趟旅程里，我们去到了哪里。如若穷极一生，将生命视若无物，万念皆妄想，则生命也将在六道轮回中将所有造作一一回应，或在凡尘俗世中曲折翻滚，或在虚无执念中耗费生命。生命的启程，就如同这初生的太阳，虽然在既定的轨迹上运行，却会在不同的角落撒下阳光的痕迹。我们在这场奇遇中扮演的，不仅仅是他人的过客，更是在人生任意一个停靠点止步的无限可能。而生命的终止也和那落日西沉的黄昏一样，虽然黑暗即将来临，但在这短暂的黑暗之后，会是新的黎明，我们会有新的际遇。
智上禅师所在的净怀寺旁边住了一个年事已高的老妇人，老妇人一生无所出，自从老伴去世后便孤苦无依，无人照顾。为此，智上禅师心怀挂念，特地在净怀寺旁亲建一座禅舍，让老妇人搬进来，每天差遣小沙弥去帮忙老妇人的生活起居。
智上禅师每天参禅打坐，剩下的时间里就帮人抄写佛经，再拿卖佛经的钱为老妇人添补家用。遇上手头略有盈余的日子，智上禅师除了给净怀寺添购香油等，还会去集市上买些鱼肉，好带回去给老妇人改善生活。可是这样一来，集市上大家看见一个和尚买肉，总不免对他指指点点，后来还有好事之徒直接给他取名为酒肉和尚，但就算如此，智上禅师也只是笑笑，从不与人解释。
但是得知这一情况之后的老妇人，也再不好意思让智上禅师帮她背这个罪名，她总是怨恨自己不再健朗的身体，不然她一定要下山去与那些侮辱禅师的人理论，告诉他们禅师的苦心。后来，她终于想出了一个办法--跟着禅师一起吃素，这样就再也不用麻烦禅师去买鱼肉招致大家恶言了。
有一天，老妇人的一个远房侄女来拜访她，看到智上禅师庄严的仪表、安详的风度，内心深受感动，就请智上禅师到家中说法。街坊们开始议论纷纷，后来甚至有人造谣说智上禅师根本没有遵守佛家清规，是个贪恋世俗酒色的人，有不安好心的人甚至说曾在妓院看到过禅师。
大家的不辨真伪，让禅师名誉扫地，但禅师从不为自己辩白，只是觉得伤了老妇人侄女的闺誉，于是在向老妇人谢罪之后，便离开了禅舍，外出云游四方了。
智上禅师在自己大限将至时预知到了命数已尽，于是回到禅舍，召集弟子辞别，而后还特意去拜访了老妇人。回到禅舍的他提笔写下最后一首偈语：“人间逆旅，五十余载，雨过天晴，一轮月圆。”第二天，弟子发现他后，再也没能把他叫醒。
世间只要有人的地方，就有是非与好坏，就有黑暗与光明；说好的未必好，说坏的未必坏。
智上禅师的冤屈助长了他的禅道。母亲的病逝，他也回报她佛国安养。所以，只要有禅，就没有悲苦；只要有禅，就没有怨恨。禅是幸福安乐的泉源。
心中无一物，何处惹尘埃。何不停下心来，静静体味。只有将心中执念拨开，无旁骛叨扰，才可与万物相交融，远离尘嚣张扬，享受生活的安逸，心下的安宁。不管我们是相视一笑还是手心相交，我们都是这世界上随处遇见的亿万分之一的因缘。我们空手而来，我们空手而去。来了又去的故事不断上演，我们只能在这常在的青山绿水中，看一眼曾照耀着古人也必将照耀着子孙的那一轮明月。
我们不似世界的沉默不语，我们在啼哭中降临，在亲友的痛苦中离去，我们总是带着生命的热闹，在世界的角落里点缀着生命的点滴。在这早春的清晨里，在这安详的山岗上，看日出东方，染红整片大地，带来新的希望、生的奇迹；在那冬日西山上，看阳光带走最后一丝温暖和光亮，期待下一个天明。在大树的苍翠中体会静谧，在蓝天白云里抚摸心灵。看漫山的红色杜鹃昭示春的来临，看倦鸟归巢的暖秋温馨。天很淡，风很轻。世界以其亘古不变的姿态，迎接并送走曾来过的生灵。
茫茫人海，我们自擦身而过中惊鸿一瞥，有的人会相遇，有的人会相知，有的人会携手走一生。但不论生命带领我们走向哪里，我们都是没有过去和将来的短暂厮守，唯有最后被留在心中那份只有彼此才懂得的情谊。
生不带来，死不带去，万般将不去，唯有携业随身，放下万缘。
生命是一场有始有终的旅程，自呱呱坠地那一刻起，生命的时钟就在倒计时，无一幸免。
知足是快乐的起点
《老子》一书中写道：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”意思即是，一个人若放纵自己的欲望，让双手无穷无尽地攫取，那便是世间最大的罪恶了；而攫取万物后，还不懂得知足，任凭贪念日益膨胀，那么便是世间最大的祸患了。贪得无厌，本就是人生中的一种莫大的过失。反之，唯有知足之人，才会常乐。
旧时有一位名声远扬的禅师，非常被世人所尊敬。
一日，一位财大气粗的富人满脸愁容地找到禅院的大师，说：“师父，请解救我，我虽然很有钱，亦有很多人羡慕我的处境，但是其实我并不快乐。”
大师看了他一眼，问他何出此言。
富人叹了一口气，说：“虽然我已经有良田千亩，大宅豪庭，算是方圆几百里内数一数二的大富翁了，但是我的心好似无底洞，总是不满足地想着天天扩张自己的金钱与领土，就在去年，我连自家兄弟的田地也尽数霸占，导致他无家可归。日后，为此我很难过与自责，可我就是抑制不了自己的贪念。”
大师笑了笑，说：“你是否真的很想得到土地？”
富人听了这话，方才黯淡的眼睛此刻闪闪发亮：“师父，可有门路？”
大师说：“若你如此想得到，便就从我禅院里走出去，随意走到山里的哪个位置，然后做个标记，日落之前回来，若能从标记的地方回到你现在站的地方，这一段土地我都赠送于你。反之，若无法按时归来，你的土地就要还给原来的主人。”
富人一听高兴极了，把来找禅师的初衷抛到九霄云外。一心想着，天下竟有这等好事，于是便高高兴兴地跨出了禅院大门，他走得很快，在山里转悠，看了这里，想做个标记，回头一想又觉得太少，于是再往前面走去，画下标记，想想还是不够，又涂掉，继续往前走……就这样，渐渐日落西山，富人终于想起要往回走时，却发现由于走得太远，根本无法准时赶回禅院了。
站在星空下，望着远远的禅院，富人突然明白了大师的良苦用心：对于世间的事物若过于贪心，不仅会得不到，甚至还会失去原来自己手头拥有的东西。
他于是一步步地走回自己的家，最后，把土地还给原来的主人，过上了清闲安逸的日子。
其实，世间良田千亩，凡人用尽全力所能耕作收获的，不过是区区几亩罢了；世间金山银山，凡人穷其一生，都不可用尽其一角。
我们若能时刻把握住手头所拥有的岁月与快乐，人生便尽是晴好。毕竟千金散尽还复来，人生何愁一穷二白？要知道，每个人都是虚无地来，虚无地离开，所有的一切，不过过眼云烟而已。而既然如此，何必介怀？何必去争？何不知足？正如孔子所说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
唯有知足者，才能以一颗淡然平和的心，看待世间荣辱与人世浮沉。因为若然世间的荣耀都归于他，他也不会因为扑面而来的鲜花掌声而迷失自己，反而愿意蜗居河畔，效仿庄子曳尾而行，守住内心那一份清静。因为对于知足者而言，能与满山的野花、鸟儿的呢喃、清风的低语，相伴一生，便足矣；若然落于他身上的尽是虚无，一生一无所有，他亦不会因此而内心不安。
活在当下，顺其自然
人们时常固执地沉浸于过去，深陷于过去的伤痛中难以自拔，抑或流连于过往的回忆中不愿舍弃；亦时常执着地挣扎于未知的事物当中。并不知晓，过去的事物早已消逝，即使万分遗憾或不舍，都是无法再来一遍的；而对于未来的事物，凡人即便有十分的把握，但命运始终无常，瞬息万变的人生中，谁又能预知过去、改变未来？
“落花风雨更伤春，不如怜取眼前人。”人生于世，能够把握的，唯有当前所拥有的事物，虽这是最容易珍惜的，但也是最容易被忽略的一种幸福。人们往往向往与追求渺远的幸福，却忘记眼前伸手可及的快乐。
有一位刚入寺庙的小和尚，悟性非常高，但他的不足之处是性格急躁，对于山里晨钟暮鼓的生活，他很快便觉得没兴趣，于是整日无精打采。
小和尚告诉自己的师父，自己想成为一代禅师，可惜日子走得太慢，现今的他已然觉得庙里已经没有什么知识可以学习的了，于是生活得没有任何目标，自然也就没有什么幸福可言。他向往的是被众人仰望的地位与生活，因而他非常羡慕自己的师父，能够得到千人敬仰。师父听完他的诉说后，并没有批评小和尚，甚至还乐呵呵地带着小和尚来到禅院的后花园。此时正值春天，花园里姹紫嫣红，遍地灿烂，令人赏心悦目，使得小和尚忘记了原本的忧愁。
师父指了指天上浮动的白云，对着小和尚说：“快看，那朵飘在天际的云，是多么可爱呀。”小和尚抬起头看了看，毕竟他有着孩童的心，于是思绪立刻就被抓住了，他笑了笑，手舞足蹈地说：“好似一条白色的鱼儿呢。”
接着，师父拍了拍小和尚的小脑瓜，说：“看看，那盆白玉兰开得也是十分素洁美丽呀。”小和尚的心，又到了这朵白玉兰的身上，他欣喜地观赏着。过了好一会儿，师父突然问小和尚：“刚才的那朵鱼儿云呢？”
小和尚仰头找寻着，可是云已飘逝，不见踪影了。
几个月过后，师父再次把小和尚唤过来，笑着问他：“去看看，那天花园里面的白玉兰怎样了？”
小和尚跑到花园一看，玉兰早已凋零，只剩下枯枝败叶，在寒风中瑟瑟发抖。
此时，师父不知不觉已经站在了他的身后，轻轻地说了句：“都是过眼云烟啊。”
小和尚终于明白师父的良苦用心，若有所思，感悟地点了点头。
有时，我们并不知手中拥有的事物有多么珍贵，自然不会珍惜，待到时间过去，现在已变成过往时，人们便又会后悔莫及。人若想要返璞归真，必须首先要忘掉过往与将来，安然地接受当前的生命，不问开始，不念往后。因为，人生最珍贵的时刻，便是当下所拥有的。唯有珍惜现今手里所握住的，才可谓是一种幸福。佛曰：不分别过去，不执着未来，不戏论现在。安住当下，乐住当下，顺其自然便可乐享一生。
平生若是修得随缘性，即便只有粗茶淡饭，也可得到满足。俗世的财色名利兴许能给我们带来一时之乐，但这之后的虚空也会让人销魂落寞。若能看破过去，放下未来，便能顺其自然地珍惜当下已经拥有的一切与略有瑕疵但却不断进步的自我。如此这般享受现今的时光，便是最大之幸福。
人唯有以一颗平常心，静观世间风云，豁达处世，始终珍惜当下，方能感悟生活，得其真谛。
随性而往，人间处处是净土
生活中，人们应当顺其自然，不盲目地欣羡别人，不无由地哀怜自己，不留恋过去，不幻想未来。毕竟浮生中，一切都终成空，若能洗净内心的所有污浊，从而随性而往，人间便处处都是净土。对于世俗中烦恼处，人要耐得下；世事纷扰处，要闲得下；胸怀牵缠处，要割得下；意气愤怒处，要降得下。愚痴生嗔怒，皆因理不通，休添心上火，只作耳边风。长短家家有，炎凉处处同，是非无实相，转眼竟成空。
人生最美好的过程，不是能遇到多少人，见过多美的风景，而是走着走着，在一个未知的际遇下，突然重新认识了自己。在随性而往的行走里，为的不是逃避，不是艳遇，不是放松心情，更不是炫耀，而是洗一洗身体和灵魂，给自己换一种新的眼光，甚至一种生活方式，给生命多增加一种可能性的叉枝。
从前古巷里住了一家信奉佛教的人。这家主人每日叫自己的小儿子穿过长长的古巷，到十里外的禅院给一位名叫一灯的禅师送去十只煎饼。每次，小儿子走得气喘吁吁地到达后，禅师总是笑着摸摸他的头，还给他一个煎饼，对他说：“我送你一只煎饼，将来对你大有裨益。”
少不更事的小儿子从来就不理解这句话。日久天长，渐渐长大的他产生了疑问。终于有一次，他忍不住回话道：“一灯大师，明明是我给你的煎饼，为何你要还我呢？”
一灯大师笑了笑：“是你拿来的，还给你有错吗？”小儿子想想也有道理，悟性甚高的他知道里头大有玄机，于是不准备回去了，留在禅院，请求一灯大师为其剃度。
出家以后，小儿子询问一灯大师何谓佛法。
一灯大师微笑着说：“这几年，我一直都在传授你心法要诀呢。”
小儿子诧异地问：“这也是我长久以来未能弄懂的道理，还请师父指点一二。”
一灯大师意味深长地说：“你来的时候，若是给我端茶，我便接着，若是给我送饼，我也接受。你若向我致意，我也为你点头。能领会的话，当下即明白，否则南辕北辙啊。”
小儿子低下了头，没有说话。不久之后，又问：“如何保持？”
一灯大师回答：“随缘放旷，任性逍遥，平凡而已。”
有时候，禁锢我们的，不是环境设下的牢笼，也不是他人施予的压力，而是我们自己：看不开尘缘聚散，看不开诸事成败，把自己局限在狭隘的空间里；忘不了过往的爱恨情仇，忘不了繁杂的是非恩怨，把自己尘封在暗黑的记忆里；放不下身外千般烦忧，放不下心头万般纠结，结果，在无端中迷失了自我，拾得执念而已。要把心里的空间留出来，不要让怨气塞得满满当当；牢骚满腹容易气粗肠断，怒气冲天就会心痛肝伤。
愚者，把自己当观众，总在别人故事里旅行，成为生命的匆匆过客；弱者，把自己当配角，认为自己微乎其微，生活在别人的阴影里；强者，把自己当主角，努力演出，演绎出人生精彩篇章；智者，把自己当编导，人生态势由自己操控，人生故事由自己编排，纵情山水，放浪形骸。河水慢慢流，白云轻轻飘，身心体自在，何处不悠然。吾心需恬淡，万事皆随缘，闲鸟空中过，不执不留痕。
当一个人说累的时候，或许是心累了，或许是人累了，便很想去安静，试着除去一天的浮躁，找一块安静的净土，给心灵暂且放一个假，来静静地聆听一些净化心灵的语录。你生命的前半辈子或许属于别人，活在别人的认为里。那把后半辈子还给自己，去追随内在的声音吧！
一颗躁动的心，无论幽居于深山，还是隐没在古刹，都无法安静下来。人的心不应是招摇的枝条，而应是静默的根系，深藏在地下，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富。唯有旅行中，一颗心慢慢沉静下来。浮躁世界红尘滚滚，唯愿内心清风朗月。
有些人，有些事，我们不能强求，也强求不来，不妨随心随性，顺其自然。
世事都有因缘，何苦强求
世间之事，不如意者常八九，凡事不可能称心如意，总会有无法预料的坎坷挫折，纷至沓来的烦恼忧愁时刻缠绕。而随缘自适，烦恼则去。“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”看开，让得失随缘。得之，并不大喜；失之，也不大悲。一切随它去。