苏轼的自大妄为，让他懂得了佛的宽广，我们也需要在双手合握的一招一式间明白佛的清明。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
无论社会怎样浮躁，我们自己也不可以浮躁。战胜浮躁的关键是明白自己真正的需要，保持一颗平常心，不要盲目攀比，不要羡慕别人，更不要唯利是图。倾听自己的声音，明白自己的真正需要，而不要随大流。让自己的心简单起来，内心的浮躁自然烟消云散。
世人总是唏嘘，世事无常，苦乐无果。殊不知，世界的运转不能为世人操控，上天也许翻手为云，但众生却不能覆手为雨。我们的双手，就有如我们的内心，摊开收拢，世界也不会为之改变，所能掌握的只有自己的内心。唯有当我们真正完全接受时，我们才明白一切的好与坏都只是自己的分别。遗忘那些尘世的云烟，抖落那些人间的恩怨，好山好水好人生，把山水当做知音，人间哪里还有烦恼。
佛理修行是重在内心的，唯有内心自在，才不会在苦等无果中失意。伤痛也好，欢乐也罢，都不过是掠过心头的一抹云彩，内心的淡定，才是如水般沉浸的深厚。
双手合十，是对上苍赐予的感恩；双手合十，是对万物共生的敬畏；双手合十，是对大千世界的赞誉；双手合十，是感悟生命的悲喜，双手合十，是保存内心的修行。
苦难过后，便是大好晴天
对于世间的纷纷扰扰，佛曰：要放下，勿执着。可在面对困难时，佛却告知人们应该迎难而上，此间区别为何？事实上，对于世间万物，佛无论主张放下抑或执着，都是为了让苦难成为过去，若在这其中挣扎不清，才会陷入真正的泥潭与深渊。人们唯有知道何时该坚持，何时该放弃，并等到一切皆成过眼云烟，眼中的世间才会永久晴朗且美好。
我们无法推翻走过的人生之途，也无法预知即将呈现于面前的将是何种情形。待到苦难降临时，大多都忍不住选择躲避与逃离，空想过去的一切都可重新再来，甚至想要命运能为自己安排另一条人生之途，可这一切只能是徒然。若人们从未发觉苦难会给自身带来怎样的改变，亦未发觉自己能在苦难之中收获什么，那才是真正的可悲。
旧时有个佛陀，在看遍炎凉世态、人间疾苦之后，甚觉人类在这其中受了许多无谓之苦，便希望能寻求一个方法为人类解脱。
于是他在大树下苦修了多年，却依旧无果。虽然修行其中所受的苦难难以计数，可是他并没有想过放弃，更是在磨炼中更加坚定了要达到目的的决心。为此，他甚至不思茶饭，所有的心思都用于寻求方法当中，身体自然日益消瘦。
一日，一个牧羊人经过树下，看到正在禅坐的佛陀枯瘦如柴，问他为何如此消瘦。
佛陀便把事情的起因与发展一一诉说给牧羊人听。
听完佛陀的言说，牧羊人取了一碗羊奶递给佛陀，并实实在在地对他说：“我并不是修道之人，并不懂得其中玄妙，但我懂得世间最基本的道理--只有先把身体保养好，才有力气去做其他事情。”
说完，牧羊人便赶着羊群离去了，离去之前，还不忘嘱咐佛陀好好生活。
牧羊人的话语令佛陀陷入了沉思，他仔细地将过往自己的行为思考了一番，才发现陷于苦难当中时，自己并没有正确地区分何事是可放弃的，何事是该坚持的。
从此之后，他每天积极生活，虽然还是在大树下参禅打坐，却会定时定点去吃饭。度过了许多修行所带来的苦难之后，佛陀便顿悟得道了。
在佛陀顿悟之后，他不忘拯救世人的初衷。于是四处游历，向众人传道解说，他的说道很有寓意，因此受到大家的欢迎，纷纷投在他的门下作为门徒。不久之后，他就因为得道且普度众生而名扬天下。
一天，有个饿极了的流浪汉昏倒在佛陀的门前，门徒给他喝了水之后，流浪汉清醒了过来，却还是没有力气说话。这个流浪汉一直在嘴里嘟嘟囔囔，门徒以为他内心定有许多痛苦要向佛陀诉说，便把他带到了佛陀的禅房。希望佛陀能给他讲道，以减轻他的痛苦。可佛陀一看流浪汉的样子，就知道他是饿极了，而不是有什么苦楚要说，便对门徒吩咐道：“去端饭菜来，他现在需要的不是佛法，而是食物！”
佛陀对于人生苦难的顿悟是在几乎丢了性命之后才豁然开朗的。在苦难面前，人们不可执着于一物，因为这会使人忘却生命最本真的模样，亦会遗忘人最基本的方向与追求。
人间处处是修行，我们总在迷惘之中犯下本不应该犯的错误，或嗔怒、或贪念、或痴愚。人们总是在欲念的洪流中丧失自我，变得不和善且不满足，最终被贪念牵扯着脚步。而苦难也总是从这些看似细小的事物里，积累发芽，在遮挡了生命之光的尘埃中越发扩散，直至对我们产生影响和威胁。
生命滚滚红尘之中总会被尘埃沾染，有些是前尘孽事，有些是今生恶果。在得道的佛家眼中，今生不过是三世轮回中的一趟短暂的旅程，正如我们所遇到的苦难一样，终会成为过眼云烟。或许苦难会让人在一时之间灰心丧气，但在我们战胜之后，便会发现，正是因为历经了如此多磨人的苦难，人们才更加珍惜得来不易的安稳现今。
世间许多人，因为无法忍受苦难的折磨，最终选择了躲避放弃。在此之后，看到当日坚持下去的人之成功，便会开始埋怨命运的不公。其实，生命向来都是平等地对待众生。苦难就像黎明前的黑暗，人们总是要在百般坎坷的折磨之后，才能看到阳光照射大地的光芒。而亦正是这些挫折，才使得阳光更加灿烂。
菩提本无树，明净亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
唯有在一心向善中，生命的光辉才得以显现。人们在万恶面前，只有保持纯净的初心，放下该放下的，承担该承担的，在苦难的磨砺中成长，才能领悟生命，参透人生。
苦难是经过岁月磨砺后的沉稳含蓄，是历经世事变迁后的从容淡薄，是先使身体得到自然的洗礼从而进一步荡涤内心的过程，更令人变得强大的动因。因而说，苦难过后，便会是大好晴天。
矢心不渝，菩提在前头
人生于世，有容乃大，无欲则刚。世界广阔，面对如此纷繁世界，想要拂去心上的尘埃，用清明之眼看世界，并不容易。为此，人们必须敞开心怀，即使环境逼仄，也要心存善念与美好，坚定自己的原本的菩提之心。
释源禅师在山下茶舍休息时遇到一个满面愁容的年轻人。
期间，释源禅师见他不停地叹气，还自言自语道：“人生如此坎坷流离，我这样苟且活着又有什么意思呢？”
释源禅师又观察到这年轻人在太阳底下晒得满头大汗，于是走上前去，拿出自己随身携带的水壶，倒了一杯清茶给这个年轻人。
可能因为确实饥渴难耐，年轻人接过杯子后，马上就喝了起来，可才喝一口，便把口中的茶水全吐了出来，并大叫道：“什么茶啊这是，竟然这么苦！”
释源禅师笑笑道：“这可是上好的铁观音，是我从禅院出来前，特地去茶园里摘的，怎会没有茶香？”年轻人疑惑地皱眉说道：“可确实是没有茶香。”于是，禅师便吩咐店小二，再送一壶沸水来。
沸水送来后，禅师再从包裹里拿出茶包，这次年轻人看到了茶叶在沸水中上下游动，还溢出了阵阵茶香。年轻人刚想端起来品尝，看是否会像刚刚的茶一样苦涩，却被释源叫住，释源简单交代了句：“施主稍后再用。”便提起水壶，又往茶杯里倒了些沸水，茶香更溢，如此反复操作5次，整个茶室都充斥了茶叶的清香，年轻人直直称叹。
释源这才告诉年轻人：“茶叶的冲泡和人们的心境是一样的，同样的事物，不同的态度和做法所导致的结果亦都是不一样的。一杯简单的茶水，仅是温水和沸水，就能产生如此之大的差别，更何况是人生不如意之事。施主不妨放开心胸，凡事看开，自然心安。”
年轻人沉重地点了点头。从此之后，他再也不曾抱怨过生活。
世上一切名利浮华，都是短暂易逝的过眼云烟。待到繁华落幕，人们最终都能体味到日升月落、云卷云舒所带来的舒心与美好。凡人想要享受到生活中最简单的事物带来的快乐，就必须使自己的内心淡然大气。因为，想要看透红尘就必须要有掌握全局的大气，并且拥有坚定、不可动摇的淡然。世间万物纷乱缭眼，人们必须在反复的面对与承受当中，一步步累积经验，最终学会坦然微笑，修炼自己的心性。
世间每个人的降临，都是在特定时空里的因缘际遇，生命从来都是生灭有继，聚散有时。谁人都不必为之烦恼，只需淡然接受，只要凡人可保持内心清净，终将会有好的事情降临。无论当下面临着多么难以越过的挫折，只要人们能保持内心安谧，不去惶恐不安，顺其自然地待一些时日过去，回首观望，便会发现在这其中，我们始终保持了本心的淡然与安定。
佛曰：须有坚、诚、恒之心，有此心方能有大定，修大行，成大果。
天空能装下蓝天白云、风霜雨雪，大地能承载高山河流、盆地海洋，我们若能拥有坚定的恒心与诚心，定能似天空和大地般拥抱万物，与宇宙同行。