生命就是呼吸，不能提前也不能拖后，无论如何尝试，你都无法逃避人生，只要你活着，不论是在城市里或在洞窟里，你都必须面对它。真正的人生就是现前的瞬间——既不是已经消逝的前尘往事，也不是尚未到来的梦幻未来，生命就在你的一呼一吸间，就在这一刹那，你呼出的是这次吸的气，不是上次的，更不是下次的。在短暂的人生中，于事必有取舍，拾之自当努力，弃之亦当无悔。切不可前脚已经落地，后脚还不肯离开。过去不可得，未来不可得，能把握的只有这一秒。不能把握这一刻的呼吸，你就无法把握生命。
在呼吸间，你能看到生命绽放出的奇光异彩么？
聪明反被聪明误
善知识，本来正教，无有顿渐人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。 ——《坛经》
人有愚笨和聪明之分。愚笨的人就要逐渐修行，有一个长期的修行过程；聪明人不需要长时间的修行，瞬间即可契合于道。自己能够认识自己的本心或本性，那也就没有什么渐顿的差别了。正是基于这样的原因，所以说渐顿不过是权且设立的名称而已。
六祖惠能在《坛经》中，曾多次提到有关聪明和愚笨的问题。他说，大凡聪明的人，学习经法都能融会贯通，并且自悟得比较透彻，但那些愚笨的人则需要一个长期修行的过程。可是，六祖惠能还告诫人们，聪明是可取的，但太聪明了，反而会被聪明耽误。
谁都希望自己是一个非常聪明的人，绝大多数人也都希望能够在众人面前表现出自己的聪明才智，从而得到人们的认可。可是事实上，世上真正意义上的聪明人几乎是没有的，而本不聪明却要自作聪明的人，却是随处可见，比比皆是。一则笑话说：有个人，天天闲得无聊，抓了几粒稻子吃起来，觉得又扎嘴、又苦涩。他想：如果把稻子去掉皮壳，再煮熟就是非常好吃的米饭；如把煮熟的米种到地里，将来收获时不更好吃了吗？于是，他煮了一锅米饭，撒到地里。结果可想而知，这便是自作聪明的结果。
建安24年（公元219年），刘备进军定军山，他的大将黄忠杀死了曹操的大将夏侯渊，曹操亲自率军到汉中来和刘备决战，但战事不利，前进困难重重，撤退又怕被人耻笑。一天晚上，护军来请示夜间的口令，曹操正在吃鸡，就顺便说了句“鸡肋”，杨修听到以后，便不等上级命令，便让教随从军士收拾行装，准备撤退，影响了军心。曹操知道以后，他还辩解说：“魏王传下的口令是‘鸡肋’，可鸡肋这东西，弃之可惜，食之无味，正和我们现在的处境一样，进不能胜，退恐人笑，久驻无益，不如早归，所以才先准备起来，以免到时慌乱。”曹操一听，大怒道：“你小子怎敢造谣乱我军心！”于是喝令刀斧手，推出斩首，并把首级悬挂在辕门之外，警戒三军。
对于曹操斩杨修，一般人们会认为是曹操心眼小，借机杀人。其实关键是杨修聪明过头。世上有真聪明与假聪明之分。可惜的是有些人属于假聪明，却并不自知，其结果可想而知。杨修就是这样，经常不看场合，无视别人的好恶，只管卖弄自己的小聪明。结果自然越来越遭人讨厌和憎恨，最终为自己招来了杀身之祸。虽然曹操事后不久果真退了兵，但平心而论，杨修之死也确实罪有应得。试想两军对垒，是何等重大之事，怎么能根据一个口令，就卖弄自己的小聪明，随便行动呢？即使真的撤军，也要用正面的语言和行为来表达，不然会军心大乱。军心是军队的命根，这是最起码的军事常识，但杨修却违背了，岂不是自寻死路？
在我们的人生历程中，不难看到类似的情形。每个人都想表现得很聪明，但如果一个人老耍小聪明就成了一种愚蠢。建议你在面对人生际遇时，切勿自作聪明，而要学学糊涂。
快乐钥匙，在你中心
以有贪欲嗔恚掉悔故，能令众生受诸告恼，若能断除，则受快乐，无百忧患。
——《别译杂阿含经》
有一次，在靠近阿拉惟的欣沙巴园林里，佛陀在牛径上铺了树叶以住宿。这时阿拉惟的哈达卡正在散步。他看见世尊坐在树叶堆上，便上前问道：“长者，您生活得愉快吗？”
“我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人当中，我最快乐。”佛陀说。“但是，长者，冬天夜里最为寒冷，而且有整半个月会结霜；土地被牛踩踏得硬邦邦的，地上的落叶也少了，树上的叶片所剩无几了，而您的黄袍如此薄，风吹来又如此冷……”“尽管如此，我还是生活得很快乐。让我问你一个问题，你随意回答，好吗？假设有一个人拥有一幢华丽的大房子，里外都涂上石灰，安置有牢固的门窗；屋内放置了一张铺盖着羊毛毯的床，另有一张白羊毛织成的床单，一个绣花套子，一张珍贵的羚羊皮，还挂有罩篷，四端各放有红坐垫。此外屋内灯烛辉煌，还有四个娇妻在殷勤侍候。这样的人快乐吗？”
“长者，他一定快乐。”
“那你认为他有可能因为贪、嗔、痴而导致身、心不愉快吗？”
“那是有可能的，长者。”
“我的孩子，能导致身、心受损的贪、嗔、痴已被如来断除了，像断除了根的棕榈树干一样，已无法再生长了。我就因为这样而活得很快乐。”
《别译杂阿含经》中述：“以五因缘故，能令身心受诸苦恼。何等为五，所谓贪欲嗔恚掉悔疑，如斯五法，能令众生现在之世身心苦恼。复有五因缘故，于现在世，能令身心常得快乐不受苦恼。何等为五，所谓能断贪欲之心，则于现在，能令身心受法快乐，何以故，以有贪欲嗔恚掉悔故，能令众生受诸苦恼，若能断除，则受快乐，无有忧患，是故应当断除如是贪欲嗔恚掉悔，若断除者，无热无恼，不待时节，当得解脱。”这是说，一个人不快乐，是因为他的内心被贪欲、愤怒、仇恨、悔恨等不良情绪左右，如果能消除这些情绪，那么所有的苦恼都会消失，快乐就产生了。
一个人不快乐，总是有着各种理由，或是因为死钻牛角尖，或是因为压力太大，或是因为某次失败。要快乐，首先要把心放开，心“开”了，才能开心。放下那些固执和执著，跳出自己为自己建造的牢笼，不要贪求那么多，不要不知足，不怨天不尤人，没有白吃的午餐，也没有过不去的坎坷，万事看开一些，不要只是索取，也要积极奉献。
有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师如何才能使自己活得快乐。无德禅师说：“你们先说说自己活着是为了什么？”
甲信徒说：“因为我不愿意死，所以我活着。”乙信徒说：“因为我想在老年时儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”丙信徒说：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”无德禅师说：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任。人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
三位信徒齐声说：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”无德禅师问：“那你们认为得到什么才会快乐呢？”甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，不以为然，就告诫信徒道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会跟在后面占有你。”
三位信徒无可奈何地说：“那我们怎么办呢？”
无德禅师说：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众才会快乐。”
三位信徒所说的活着的理由是颇具代表性的，他们追求的快乐代表了现代人的几种人生观。当然，在现代社会，不可能要求人们像禅师一样过着无欲无求的生活，那是不现实的。追求自身价值的实现，比如财富、名誉、爱情等，这没有错。但是，不可执著，更不可起贪欲，否则，你的心必将千疮百孔。如果我们把全部的精力和时间都用来赢得世俗的物质，我们将失去最珍贵的东西。我们把财富看得比身体重要，把外表看得比心灵重要，把工作看得比家庭重要，即使这不是你的初衷，但你也正在这么做。现代人总是把物质摆在第一位，身体第二位，心灵第三位，这完全是本末倒置的。我们有时候会不自觉地起贪欲，所以，无德禅师说，要布施、要奉献、要服务大众，这一方面可以让自己快乐，另一方面，也是给自己设定一道屏护，防止我们的欲望越走越远。
英国《太阳报》曾以“什么样的人最快乐”为题，举办了一次有奖征答活动，并从八万多封来信中评出四个最佳答案：一是作品刚刚完成，吹着口哨欣赏自己作品的艺术家；二是正在用沙子筑城堡的儿童；三是为婴儿洗澡的母亲；四是千辛万苦开刀后，终于挽救了危重病人的外科医生。要使自己成为快乐的人，从第一个答案中。我们知道必须工作。有工作，就会使人快乐；第二个答案告诉我们，要学会快乐，必须充满想象，对未来充满希望；第三个答案告诉我们，要学会快乐，一定要心中有爱——那种无私的、不计报酬的爱；第四个答案告诉我们，要学会快乐，一定要有能力，要有助人为乐的技能。
“快乐”不是用名利财富能够换取的，它来自一个人内心的主观意识状态，不是借助感官上的刺激而达到的亢奋。因此，在自身上下工夫，这才是正确的生命态度，如此我们也才有力量去主导自己的快乐。
你的“钥匙”丢了么？你要到哪里寻找呢？只要找对了路，路途再遥远都不足以为惧。
随缘得自在
有因有缘世间集，有因有缘世间灭。 ——《杂阿舍经》
佛陀经常在经上说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”意思是说，一切事物的生灭聚散，都是由缘决定的。大千世界，缘无处不在，凡事都有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。
兜率从悦禅师，参访密行的清素禅师，非常礼敬。有一次因食荔枝，他来到清素禅师的窗口，很恭敬地说道：“长老！这是家乡江西来的水果，请你吃几个！”清素很欢喜地接过荔枝，感慨地说道：“自从先师圆寂后，不得此食很久了。”从悦问道：“长老先师是何大德？”清素答道：“慈明禅师，我在他座下忝为职事13年。”
从悦禅师非常惊讶地赞叹道：“13年堪忍职事之役，非得其道而何？”说后，便将手上的荔枝全部供养给清素长老。清素即以感激的态度说道：“我因福薄，先师授记，不许传人。今看你如此虔诚，为此荔枝之缘，竟违先师之记。将你的心得告诉我！”
从悦禅师具道所见。清素开示道：“世界是佛魔共有的，最后放下时，要能入佛，不能入魔。”从悦禅师得到印可以后，清素禅师教诫道：“我今为你点破，让你得大自在，但切不可说是承嗣我的！真净克文才是你的老师。”
清素禅师遵照先师的遗命，不得传人以道；从悦禅师在敬送荔枝时也只是抱着恭敬的态度，并没有想要问道，不想因荔枝之缘，竟得了道。古人一饭之恩，终生不忘，如清素禅师，一荔之赐，竟肯道破心眼，这就是因缘。若无缘，任凭如何强逼，清素禅师也是不肯授教的。
万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。世界上没有事事如意的人，每个人都会有得意之时，也会有失意之事。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”唯有随缘的态度才能避免我们的心在大悲大喜中煎熬反复，才能让我们的思想不受焦虑和忧愁牵制。成败随缘，得失随缘，酸甜苦辣泰然处之，坦然自若。
我们说“随缘”不是得过且过、因循苟且，不是要人消极悲观、不思进取，也不是要人轻易放弃，而是随顺当前环境因缘，不怨怼、不躁进、不过度、不强求，是要人把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的借口。有句禅语为“菩萨是只管耕耘，不计收获”，我们也要以入世的态度耕种，以出世的态度收获。
所以说，随缘是一种博大的胸怀，也是一种稳重的成熟。孔子说自己“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。人在年少时，有一股年少轻狂的冲劲，有很多华丽的梦想；到了青年时代，狂妄减弱了，魄力依旧，认为只要努力，目标就会一个接一个地达成；慢慢地，随着年纪的渐长，发现付出和收获并不是每次都成正比的，懂得了机缘巧合不可强求，心境由执著转为豁达，心里的躁热变得从容祥和，人越是年长，就越是懂得顺其自然。随缘是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，是“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。
一个小和尚问一个老和尚，“什么叫做‘禅”’？老和尚说：“‘禅’就是该喝水的时候喝水，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉，该扫地的时候扫地。”小和尚说：“就这么简单么？这不是和普通人一样么？”老和尚说：“不一样。他们在吃饭的时候不安心吃饭，睡觉的时候不安心睡觉。”
为什么不安心？因为在担心。吃饭的时候担心股票会不会跌，睡觉的时候思虑利息会不会涨。可是，股票和利率的走势会因为你的思虑而改变么？既然不能，何不随缘而去！境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在。该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉，不追念以前，不空念以后，拥有一颗随缘的心，在顺境中喜而不贪，在逆境中悲而不惧，那么，人生哪一天不是好日子呢？
清楚地认识自己
我有明珠一颗，久彼尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。 ——柴陵郁禅师
一位禅师下山说禅，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像。此像青铜所铸，形体逼真，神态安然，禅师大悦，心想，若能带回寺里，开启其佛光，日日供奉，真乃一件幸事。可店铺老板要价5000元，分文不能少，加上见禅师如此钟爱它，更加咬定原价不放。
禅师回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问禅师打算以多少钱买下它。禅师说：“500元足矣。”众僧欷歔不止：“那怎么可能？”禅师说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定4500元，未果回山。第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定4000元不放，亦未果回山。就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着买主一天天下去、一个比一个价给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他反复琢磨：难道是自己看走了眼，这尊佛像当真不值钱？到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱也要立即出手。
第十天，禅师亲自下山，说要出500元买下它，老板高兴得不得了——竟然反弹到了500元！当即出手。禅师回到寺里对众僧说：“心性定的人，舆论就可以置他于死地啊！”
谁都会有不自知的时候，不过是程度不同罢了。别人一句赞扬的话，自己嘴上谦虚，心里却喜不自胜，觉得自己多么了不得；别人一句过激的话，自己便怒火中烧，嗔恨迭起。如这般，自己的喜怒哀乐全是由别人左右的，自己做不了主，好像傀儡一样，丧失了自我。