其实，“快乐”是一种态度，是一种心理状态，而不是指钱包有多么 “鼓”。在错综复杂、嫉妒横生的环境里，“幸福”自然是可望而不可即的。
其实，那些整天过得闷闷不乐，对自己的处境感到不满的人，并不一定是因为自己的处境有多么悲惨，而是因为他们暗自将自己的生活状况拿去和别人攀比。看到生活状况比自己好的朋友、同事、同学等，就总觉得别人比自己更幸运、更幸福。而自己呢？无形之中好像就成了最不幸的一类人。这样一来，还怎么能够活得开心，过得幸福呢？
如果你觉得自己过得不快乐，那是因为你追求的不是真正的幸福，而是“比别人幸福”。不要去和别人攀比，幸福不幸福，快乐不快乐只有自己知道，选择适合自己的就行了，适合你的，就是最好的。此外，还应该注意到，攀比心理主要来源于对他人的嫉妒，人一旦陷入了这个旋涡就难以自拔，久而久之定会损己害人。
让我们享受乡村漫步和小河泛舟的乐趣，不要去羡慕开车兜风和乘游艇的人的奢华。
淡泊名利，你才能活得更轻松
古语云：“淡泊以明志，宁静以致远。”宁静可以使一个人心清志明，如果一个人的思维整日乱糟糟的，恐怕什么事情也很难做好。只有心静下来时，做事情才会气定神闲，遇事后才能镇定从容。
淡泊名利就是要正确看待金钱和名誉。人生在世，不能离开物质基础讲生活，也不能离开名誉讲寄托。但是，人不能把金钱和名誉看得太重，否则就会背负上沉重的思想负担，反被名利所累。
人生在世不过百年，名利求来无止境，我们何须每天为名利困扰。只有淡泊名利，才能天天都有好心情。
有一对贫穷的年轻夫妇。妻子整天为缺少财富而忧郁不乐，成天都幻想着何时能一夜暴富。有了钱才能买房子、买家具家电，才能吃好的穿好的……可是他们的钱太少了，少得只够维持最基本的日常开支。她的丈夫是个很乐观的人，他不断寻找机会开导妻子。
有一天，他们去医院看望一个朋友。朋友说，他的病是累出来的，常常为了挣钱不吃饭不睡觉。回到家里，丈夫就问妻子：“如果有人给你钱，但同时让你跟他一样躺在医院里，你要不要？”妻子想了想，说：“不要。”
过了几天，他们去郊外散步。他们经过的路边有一幢漂亮的别墅，从别墅里走出来一对白发苍苍的老者。丈夫又问妻子：“假如现在就让你住上这样的别墅，同时变得跟他们一样老，你愿意不愿意？”妻子不假思索地回答：“我才不愿意呢。”
他们所在的城市刚破获了一起重大团伙抢劫案，这个团伙的主犯因抢劫现金超过100万元，被法院判处死刑。在罪犯押赴刑场的那一天，丈夫对妻子说：“假如给你100万元，但让你马上去死，你干不干？”妻子生气了：“你胡说什么呀？给我一座金山我也不干！”
丈夫笑了：“这就对了。你看，我们原来是这么富有：我们拥有生命，拥有青春和健康，这些财富已经超过了100万元，我们还有靠劳动创造财富的双手，你还愁什么呢？”
妻子把丈夫的话细细地品味了一番，也变得快乐起来。
人的财富不仅仅是钱财，它的内涵很丰富，钱财之外还有很多更重要的东西。比如，青春、爱情、健康、生命……可惜，世间有很多人却看不到这一点，于是许多烦恼便由此而产生了。所以，他们难与幸福结缘，却常常和不幸结伴同行。
生活在大千世界，只有保持心灵宁静才能真正感悟到人生的真谛，才能够活得更加轻松、更加快乐。学会接纳自己、欣赏自己，使自己从欲念的无底深渊中走出来，这才是快乐的基础。
人生如白驹过隙，在感叹拥有和失去之间，生命已经不经意地流走。然而，有耕耘才有收获，有奋斗才有成功，有付出才有回报。如果我们想花一分的代价去换回十分的成果，那是永远也不可能的。所以，我们永远都不应该祈求这世界平白无故地就给我们太多。
淡泊名利，就是要清心寡欲。唯有这样，我们才能拥有一颗平常心，才能走出自己的天地，才能活出自己的价值。当你走出了世俗的名利圈，当你收获了内心的宁静，兴许那会儿你会猛然间发现：其实，我们拥有的很多很多。
私心和欲望就是潘多拉的盒子里那两个最可怕的魔鬼，只要稍一松懈就会侵入人心。所以，欲望越多，痛苦也会越多。只有淡泊才是人类最为高贵的一件外衣，它既能净化人的心灵，又能清醒人的头脑。正如一位禅师所说：“我之所以健康，是因为累了我睡，渴了我喝，饿了我吃。”生命的本质其实就是如此简单。
活着，我们不要祈求太多，不要成为追名逐利的奴隶。淡泊名利，你才能活得更轻松、更有滋味。
贪心会让人因小失大
人的欲望是很难完全满足的。因此，我们不能自由放任自己的私欲，甚至用种种不合法的手段去满足自己的私欲。如果那样的话，只会贪小失大，适得其反。正如《伊索寓言》所说：“有些人因为贪婪，想得到更多的东西，却把现在所有的也失掉了。”
我国古代南朝的古书令王僧达，从小聪明伶俐，但却养成了不检点的毛病。孝武帝即位时，他被提拔为仆射，位居孝武帝的两个心腹大臣之上。王僧达也因此更加自负，以为自己在当朝臣子中，无人所及。在朝时间不长，就开始觊觎宰相的位置，并时时流露出这一情绪。谁知，事与愿违，就在他踌躇满志之时，却被降职为护军。此时，他并没有省悟，仍惦记着做官，并多次请求到外地任职。这又惹怒了皇上，被再次削降职位。此次，他因羞耻而生怒气，对朝政看不顺眼，产生了许多议论，所上奏折，言辞激昂，最终被人诬为串通谋反而赐死。
王僧达的死，坏就坏在其贪心上。因为，按照他的年龄、资历、辈分，没几年就升到重要的仆射一职，已属不易了。也许是太顺当了，也许是他升得太快了，于是，他想入非非，以为“一人之下，万人之上”的宰相非他莫属了，并且易如探囊取物。岂料，事情的发展有许多是不以人的意志为转移的。于是，一个筋斗使他从云雾中翻滚了下来，真正遭到灭顶之灾。所以可以这样说，是追名逐利的贪心造成了这样的结果。
《老子》说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”意思是说，祸患没有比不知足更大的了，而没有止境地追求利益，贪婪物欲，恰恰会造成损失利益的结果。
老子道家学说的继承人庄子，对先哲的思想有着深刻的体会。在庄子看来，无私是人的立身之本。一个人有了私欲，就会利欲熏心，利欲熏心就会迷惑自己的心志。自己的心志一旦被迷惑住了，那就连自己的生命都难以保住，至于事业、生活，那就更谈不上了。这就是利令智昏的结果。
庄子把利欲熏心比喻为眼观浊水，而把心境淡泊比喻为处于清渊。他认为，人一旦观于浊水，就会忘记清渊，而这种利令智昏，也就失去了人的纯洁本性，最后必定要遭殃。《庄子？山木》篇中，就讲了一个“观于浊水忘清渊”的故事：
庄子在一个名为雕陵的栗园里面游玩，突然从南面飞来一只奇特的大鸟。只见这只鸟翅膀有7尺长，眼睛有l寸大，翅膀擦着庄子的额头飞过，但其并没有感觉到庄子的存在，最后径直落在栗林之中。
庄子心里想：这是什么鸟呀？长这么大的翅膀却不远飞，长这么大眼睛却看不见人？于是，他撩起衣服，加快了脚步，赶到栗林之中，并拿出弹弓，准备将这大鸟打下来。
到了大鸟的眼前，庄子终于明白了。原来大鸟之所以不远飞而仅飞到这里，之所以睁着一对大眼睛而看不见他，其目的是捕捉一只螳螂。
庄子再一仔细观察，见栗林中还有一只蝉，正借着栗树的树荫，在那里美滋滋地休息。可是，正因为它找到了一个好的休息处所，只顾着享受，忘记了自己处境的危险，没有预料到在它的附近，已经有一只螳螂向它伸出了双爪，并在瞬间捉住了它。
具有戏剧色彩的是，这只螳螂捉住了蝉后得意非凡，却忘记了隐蔽自己的身体，结果被在空中飞过的大鸟发现，于是，大鸟俯冲下来要啄食它。而正因为这只大鸟专注于要啄食那只螳螂，结果连庄子这么大一个人也没有看见，以至于当庄子用弹弓要打它的时候，它还全然不知自己已经到了危险的关头。
看到这种情形，庄子很是感叹。他深为这几只小动物感到悲哀，觉得它们太不懂得生命的轻重了。为了眼前的些许利益，而忘记了上天给它们的自然生命，忘却了贪恋眼前利益对自己的生命可能带来的危害。同时，庄子感到自己也陷入了这种悲剧性的境地。为了捉住那只大鸟，他也忘记了对自己生命的警戒，说不定此时自己也成了谁的猎物呢！