生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。学禅不是念几句弥陀，更在于参悟禅机，它不要求人每日闭目深思，在于以慈悲的“行”来实现人性的觉醒，以达到自然修行的目的，捕获生活的真理。
生活处处都能有所悟
一天，有几个学僧来向赵州禅师请教禅，第一位学僧说道：“弟子初入禅林，请师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你吃粥了没有？”
学僧回答道：“吃了！”
赵州禅师开示道：“去食堂洗钵盂去！”第一位学僧听到这些似有开悟。
第二位学僧也说道：“弟子初入禅林，请求师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你来多久了？”
学僧回答：“今天刚到！”
赵州禅师又问：“你吃过茶没有？”
学僧回答道：“吃过了！”
赵州禅师指示他说：“到客堂报到去！”
第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年，所以他也上前问道：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学！”
赵州禅师听后，故作惊讶道：“你怎可如此冤枉我，从你来此禅院，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉，你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你？”学僧听后，用心思考。
赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣。”
学僧开悟，但问道：“如何能保住呢？”
赵州禅师道：“但尽凡心，别无圣解。”
生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。
真正的学禅绝不仅仅是参参禅，念几句弥陀，更在于参悟禅宗道理，在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。
禅无处不在
江西诗派的开创者黄庭坚又名黄山谷，是北宋时与苏轼齐名的大诗人，即“苏门四学士”之一。
黄山谷跟晦堂禅师学禅。虽然他的学问很好，但是跟着师父学了三年还没有悟道。
有一天，他问晦堂禅师，有什么方便法门告诉我一点好不好？
晦堂禅师说：“你读过《论语》没有？”
黄山谷说：“当然读过啦！”
师父说：“《论语》中有两句话：‘二三子，我无隐乎尔？’”
意思是说：你们这几个学生！孔子说，不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。
黄山谷这一下脸红了，又变绿了，告诉师父自己实在不懂！
老和尚一拂袖就出去了。黄山谷哑口无言，心中闷得很苦，只好继续跟在师父后边走。这个晦堂禅师只管走，没有回头看，晓得他会跟来的。
走到山上，秋天桂花开，花香馥郁，如酒醉人，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”
黄山谷先被师父一棍子打蒙了，师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学生挨了老师处罚一样，心里又发闷。这一下，老师又问他闻没闻到桂花香味，他把鼻子翘起，闻啊闻啊！然后说：“我闻到了。”
他师父接着讲：“二三子，我无隐乎尔！”
师父的意思是说：“你看！就像你能够闻到月桂树的味道，你也能够在当下这个片刻就闻到佛性，就在月桂树里面，就在这个山中的小径上，就在小鸟里面，就在太阳里面；它就在我里面，就在你里面。你是在说什么钥匙线索？你是在说什么秘密？我并没有保留任何东西不让你知道啊。”
经师父这一点破，黄山谷即刻悟道了。
黄山谷是幸运的，因为他有一颗诗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开。
大千世界，佛法充盈其中，禅意无处不在。青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。一个人只有用自己的心去感悟，用自己的眼睛细致地观察，才能真正体悟到佛禅的境界。
翠竹黄花皆藏般若，世间一切法皆有禅意。一个无心的人视而不见，只能看到平淡无奇的一切，而一个有心人却能够空出心来，在平淡中窥见奇趣，从中汲取深刻的智慧。
天大地大，气象万千，多观察世间万物，多留意身边的翠竹黄花，多体悟风云变幻，只要你有心，你就有可能从中体悟到妙不可言的佛法禅机。
修行不是懒惰的借口
唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。
百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活，曾经也遇到许多困难。因为佛教一向以戒为规范生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。百丈禅师每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地。因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众劳动，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师工作的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食。
百丈禅师道：“既然没有工作，哪能吃饭？”
弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林的楷模！
有人以为参禅不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但坚持一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出“搬柴运水无非是禅”的口号。
如此看来，不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代人听一听百丈禅师的声音！
在现代社会，愈来愈快的工作节奏的确正在渐渐剥夺生活本来应有的舒闲，但借助禅的智慧，我们会在工作与生活之间找到一个绝妙的平衡点。
接纳自己，才可提升自己
在永平寺里，有一位八十多岁驼着背的老禅师，在大太阳下晒香菇。住持和尚道元禅师看到以后，忍不住说：“长老！您年纪这么大了，为什么还要吃力劳苦做这种事呢？请老人家不必这么辛苦！我可以找个人为您老人家代劳呀！”
老禅师毫不犹豫地说：“别人并不是我啊！”
道元禅师说：“这话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！”
老禅师说：“大太阳不晒香菇，难道要等阴天或雨天再来晒吗？”
道元禅师是一寺之主，指导万方，可是遇到这位老禅师，终于认了输。
禅者的生活，无论什么，都不假手他人，也不等到明天。
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚禅师。
路上，宗圆因为不能忍受跋山涉水的疲劳困顿，所以几次三番地闹着要回去。
道谦禅师于是安慰他说：“我们已经决心出来参学，而且也已经走出了这么远的路，现在半途放弃回去，实在是可惜啊。这样吧，从现在起，路上如果有我可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上你的忙。”
宗圆问：“哪五件事呢？”
道谦禅师泰然自若地说：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
道谦禅师的话起到了很大的作用，宗圆终于有所领悟，从此再也不提行路辛苦之事了。
世界上没有不劳而获的成就，即使天上掉馅饼，也要张开嘴巴去接啊。
佛印禅师与苏轼一起在郊外散步。正走着，看到一座观音石像，佛印立即合掌礼拜观音。
苏轼突然不解地问佛印禅师：“观音本来是我们要礼拜、要祈求的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底是在祈求谁呢？”
佛印禅师意味深长地说道：“这要问你自己。”
苏轼说：“我怎么能知道观音手持念珠祈求谁？”
佛印开示道：“求人不如求己。”
我们总会遭遇各种各样的困难，而在很多时候，我们总是习惯于求助他人，却忘却了自己——其实我们每个人身上都有很多尚未开发的潜力，并拥有把难题变成机会的能力，为什么我们不去主动地主宰自己的命运，却要祈求他人的怜悯和帮助呢？
如果我们不能回到自身中来，反求诸己，认识、接纳自己，转而肯定、提升自己，找到安身立命之道及安心的法则，那里又有真正的皈依处呢？
嘴上说说不如实际做做