争名夺利和自由是完全相反的概念。《西游记》第一回有一首诗：争名夺利几时休？早起迟眠不自由！骑着驴骡思骏马，官居宰相望王侯。只愁衣食耽劳碌，何怕阎君就取勾？继子荫孙图富贵，更无一个肯回头！
孔子说，君子没什么可争，如果一定要争，恐怕就要算射礼了。
射礼既是礼仪活动，也是体育比赛。体育比赛，总有一争，就算“友谊第一，比赛第二”，也还是要比一比，赛一赛。比赛要讲游戏规则，公平竞争，这样的争是“君子之争”。
社会上处处充满竞争，官场有竞争，职场有竞争，商场有竞争，情场有竞争，任何竞争都需要勇气，也更需要策略，而其中最大的策略就是不处处争第一，不处处争先。
人生如一场赛跑，但并非跑到第一才有意义。每个人可各有主张。
一位著名演员说：“我就是喜欢做第二。做第二很好，前面永远有个目标追，做第一高处不胜寒。无敌也很寂寞。”
不论在学校还是家庭，我们受到的人生教育，很少包括这类内容：如何保护一颗心灵的纯真和敏感，如何让这颗心能收获足够多的快乐，以和各种焦虑痛苦抗衡……我们熟悉的是：吃得苦中苦，方为人上人。
可是为什么一定要做人上人？在这个世界上，第一永远是少数。
我们也可以快乐地做第二、第三，量力而行，宽厚自己。不能做总经理，就做个尽职的员工；不能做艳光四射的人，就做个善良真诚的人；不能吃上山珍海味，粗茶淡饭一样养生。
老子说：“圣人之道，为而不争。”“为”是脚踏实地地做事，所得是真正的事功。有利众人，亦有利自己，心平气和而爱人。争则是以压倒别人为能事，损人而不利己，心胸狭窄而嫉恨，所得是紧张焦急与寂寞。即使有成，亦必有限。
专心竞争的人往往忘记“为”，或无暇去“为”，或不屑去“为”。
反之，专心“为”的人也必然淡于世俗的竞争，退出跑道，而能统观全局，所见远大，所成者也必不被局限。
关于竞争，孔子在《论语·卫灵公第十五》里又说：“君子矜而不争，群而不党。”“矜而不争”，是自爱自尊，不与人争。“群而不党”，是合群，拿自己当普通人，甘当群众一分子，并不拉帮结派，搞小集团。朱熹评注这句话时说：“庄以持己日矜，然无乖戾之心，故不争。
和以处众日群，然无阿比之意，故不党。”
真正修养深厚、庄矜自重的人，不大与人争长叫短，因为他们把自身的优势，，向内变成为一种人格涵养，向外变成为一种不屑计较的态度。
宋代宰相富弼年轻时，有人告诉他：某某骂你。富弼说：恐怕是骂别人吧。这人又说：叫着你的姓名骂的，怎么是骂别人呢？富弼说：恐怕是骂与我同名字的人。据说，那位骂他的人，听到这事以后，自己惭愧得不得了。为什么惭愧？因为与自己一比，富弼人格上矜庄自重的优势太突出了。
被人骂，肯定是不舒服的事，以大骂回应也未尝不可。但那未免就要现出丑态。为这点小事，自贬身份，等而下之，不值得。所以，矜而不争，是一种高度的自信、高度的自尊，是在人格价值上超越对方、压倒对方。
有句话说得好：我并没有输，我只是没有赢。人人都以这种心态来面对竞争的压力，那各种自寻烦恼的情绪就不会有了，把心态放平和一点，低调一点，别人失败时鼓励他，别人胜利时也由衷地祝贺他，这样才能以更健康、积极的心态去面对生活中更大的挑战。
大智若愚
邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可见也
【原文】
子曰：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”（《论语·公冶长第五》）
【今译】
孔子说：“宁武子在政治清明时就聪明，政治黑暗时就愚笨。他那聪明是可以做到的，他那愚笨却很难做到啊。”
【评注】
程子曰：邦无道，能沉晦以免患，故日不可及也。亦有不当愚者，比干是也。
人们都希望自己充满智慧，但真正有智慧的人却在智慧中看到了愚笨的必要。人生不乏变幻，处世充满艰险，需要你有足够的智慧来权衡利弊，随机应变。不过，我们有时候不妨以静观动，守拙若愚，这是比一般的聪明更上乘的处世睿智。
孔子说的宁武子姓宁名俞，是春秋时期卫国的大夫，他辅佐卫文公时国家太平，为政清明，所以孔子说他“邦有道则知”。但到了卫文公的儿子卫成公当政时，国家内乱，卫成公出奔陈国，宁武子继续留在国内，一方面对国家忠心耿耿，另一方面在表面上显得糊里糊涂，呆傻愚笨，这也是明哲保身，因为作为国家重臣，只有先保身才有可能保国。后来周天子出面，请诸侯霸主晋文公率师入卫，诛杀乱臣，重立卫成公，宁武子依然做他的大夫。
孔子很敬佩宁武子“邦无道则愚”的做法，认为一般人可以像宁武子那么有智慧，但很难像宁武子那样愚笨。在古代上层社会的政治倾轧中，愚笨是官场权力杂耍的基本功，以三国为例，其中有两次充满睿智精彩的愚笨表演。一是曹操刘备煮酒论英雄时，刘备巧装愚笨得以全身，二是曹爽司马懿争权时，司马懿装病竟杀曹爽。这两则故事在正史中都有记载，绝非杜撰。后人总结说：“惺惺常不足，蒙蒙作公卿。”苏东坡一生聪明，反而仕途坎坷，因此写诗叹道：“人人都说聪明好，我被聪明误一生。但愿生儿愚且蠢，无灾无难到公卿。”
在《论语》里，孔子不只赞赏宁武子的“愚”，他也赞赏南宫适、蘧伯玉、颜回等人的“愚”。
子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。（《论语·公冶长第五》）
南容即南宫适，适也写作括，是孔子的侄女婿。孔子说南宫适国家政治好，他不会被抛弃不用，国家政治不好，他不会遭刑罚杀戮，于是把他哥哥的女儿嫁给了南宫适。
知进退之机，识达变之微，是做人处世的必备素质。面对瞬息万变的社会，任何个人的力量都是有限的，谁也无法改变历史，只是在条件许可的境况下对社会和历史发生有限的影响。即使是伟大杰出的人物也不例外。自己所能做到，也应该努力做到的就是保存自己的生命，保持自己人格的完美。不论身处顺逆，能够做到不被埋没而为国家为人民尽力，也能够做到安身立命，是难得的大智慧，高超的大修养。所以，孔子赞同南宫适的做法。
谈到蘧伯玉时，孔子说：“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”（《论语·卫灵公第十五》）在孔子看来，蘧伯玉是真正的君子，国家政治清明，他就出来做官，为国效力；国家政治昏庸，他就躲起来，退隐山林。
蘧伯玉，名瑗，事卫国三公（献公、襄公、灵公），因贤德闻名诸侯，孔子与蘧伯玉交往很密切。孔子几次到卫旅行，都住在蘧伯玉家中。
人生在世，各有各的出路和选择。
古代的读书人大体都讲究出进处退。所谓出进，就是指出任官职；处退，指退隐潜居。他们对自己政治道路抉择的前提就是国家政治是否“有道”。如果国家政治局面清正安定，就出来参与治理国家：如果国家政治腐败糜烂、政局动荡，就隐居远遁，明哲保身。因为，当社会现实不允许他们实现其政治抱负时，既不愿同流合污，但又明知回天无力，那又何必白白送死呢？
颜回是孔子最得意的弟子之一，其中缘由不只是颜回学习好，更是颜回精通处世之道，孔子说：“吾与回言终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”（《论语·为政第二》）孔子与颜回讲论经典要义，颜回自始至终都在听取，既没有疑难提问，也没有不同的见解提出辩驳，总是一副迟钝愚笨的样子。颜回离去后，孔子注意观察他独自修习的时间，他也能够充分阐发经典的要文。孔子赞扬说：“颜回并不是愚钝之人。”
《论语·述而第七》也有类似的话，孔子对颜渊说：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！”国家任用我，我就推行我的政治主张，并一丝不苟地实施；不能任用我，我就退隐静处，远避世事，只有你和我能够做到这样。
这两段话道出了颜回处世的两大方法。“吾与回言终日不违，如愚”，这是讲颜回的谦虚；“用之则行，舍之则藏”，这是讲颜回处世有原则，用世讲机变。
正人先正己
其身正，不令而行；其身不正，
虽令不从
【原文】
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路第十三》）
【今译】
孔子说：“自己行为正当，不发命令也办得通；自己行为不正当，发命令也没人听从。”
【评注】
《后汉书·第五伦传》：行作虽令不行。
很多时候，《论语》都是在指导我们如何立身处世，如何成为他人的表率，在他人的心目中留下美好的印象，孔子本人是这样说的，也是这样做的，他一生的所言所行，皆成为后人处世的模范。
许慎在《说文解字·止部》认为“正”是会意字：“正，是也，从止，一以止。”后人注释说：“正下云是也是下说直也。义即相当，无偏之谓。”也就是说，“正”的意思就是不偏不斜，平正，中正，正直。
“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”这句话中的“正”就含有平正，正直的意思。任何一种制度，都是人在起着决定的作用，执政者本身端正（即思想的纯正，行为的中正），就是一个良好的楷模，用不着严厉的法令，社会风气自然会随着转化而归于正道，如果领导者本身的行为失正，仅靠权力去命令，去要求别人遵从，结果是没有用的，起不到多大效果。
将管理法则运用到处世之中，我们每个人同样需要中正，正直。
你要别人做到怎样，你自己就先要做到怎样。你不希望别人怎样，你自己就不要怎样。这一点在教育孩子方面尤其重要。
有一位父亲习惯每天上班之前先到镇上小酒馆里先喝一杯酒，在一个下大雪的早晨，他告别妻儿以后，又向酒馆走去。
没走多远，这位父亲感觉有人跟在后面，他转过身，看见儿子正踩着他留在雪地上的脚印。他问道：“儿子，你在干什么？”儿子笑着喊道：“爸爸，爸爸，我正在踩你的脚印啊。”
儿子稚嫩的话语使这位父亲为之一震，他心想：“我要上酒店，但儿子却跟随我的脚步。”从此，这位父亲再也没有光顾酒馆了。
身教重于言教，为人父母责任重大。父母是孩子的第一任老师，父母的言行举止时刻都在潜移默化地影响孩子纯真的心灵。我们总是教孩子要爱护环境，自己却践踏草地；我们总是教孩子要遵守交通规则，自己却乱闯红灯，横跨栏杆；我们总是教孩子乐于助人，自己却在危险时、在坏人面前溜之大吉。正人先正己，要教育好自己的孩子，作为父母的就先要具备良好的品格、要注意自己的言行。要知道，自己的今天很可能就是孩子的明天。
社会上有那么一人．常常要求别人不要辜负自己，而自己却一直辜负别人。更有甚者常标榜自己，自命正人君子，而背后却搞小动作。孔子为此反问：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路第十三》）要求别人品行端正，首先自己应做到，自己做不到，要别人去做，不合情理，自命正人君子，难以服人，只有为人表率，要求别人做到的，自己率先做到，这样才有说服力。
鲁哀公问：何为则民服？孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（《论语·为政第二》）鲁哀公问如何做才能让别人信服？孔子说：“褒奖正直的人，处事公正，提倡正气，打击歪风邪气，别人自然心服口服。对错误的人和事置之不理，压制正气，别人就不会服从。”
孔子之所以成为我们的圣贤先师，根本的原因之一在于他的所有言行都是别人效仿的榜样。《论语·乡党第十》一章里有许多记载，如：君见使摈，色勃如也，足（足矍）如也。揖所与立，左右手。衣前后，（詹）如也。趋进，翼如也。宾退，必复命曰：“宾不顾矣。”这是讲孔子在迎来送往方面礼仪为先。
席不正，不坐。这是讲孔子对自己的要求十分严格。君子席不正不坐，不为苟且之事，不怀非分之想。
升车，必正立，执绥。车中，不内顾，不疾言，不亲指。这是讲孔子在乘车时也严格遵守礼制，表现了他对生活、人生的严肃、认真及“敬畏”态度。
在孔子看来，生活无小事，礼仪无小节，仪容、举止、走路、站停、坐卧在处世时都是重要的，它们无不体现着个人的人品。
孔子是一位教育者，他清楚地知道，教育中以对人的道德教育最为重要，道德决定一切。道德，不只是理性的认知，更重要的是情感的体悟；它不能只停留在道德认识上，更重要的是要体现在实践中的道德行为上，因此，道德教育也不能停留在口头的说教上，它的根本原则还是在“正人先正己”，要以教育者的表率作用来影响、感化受教育者。
如果教育者不能身体力行，做出表率，只是口头说教，那所说的一切都只能是苍白无力的；而古今的圣贤、英雄人物榜样的力量则是无法估量的。古代的岳飞、文天祥，当代的雷锋、焦裕禄、孔繁森等一大批英雄人物、道德楷模，他们的事迹和精神，他们的人格魅力影响了一代又一代中国人，汇成了中华民族的民族精神。
自有人类开始，人们都在寻求一种变化，都想成为成功者，成功需要个人能力、技能等等，也就是在处世上要通达。《论语》启示我们，一个人的成功，不在于他获得了多少财富，不在于他做了多大的官，而最主要的，是他的道德品质。品德被称为心灵的根本。充满爱心的、公正的、创造性的行为，以及其他一切品德都从根本上展示了我们精神的境界。
成功者的成功离不开天资和人缘，即便从根本上来说，处世当以品德为本，才能获得真正的成就和满足。
凡事都有个度，无论你做什么都不要过度。凡事都先想想、先思考；凡事都能严于律己；凡事都能以身作则；凡事都能身先士卒；凡事都能秉公处理；凡事都能遵纪守法；凡事都能先公后私；凡事都能先人后己。所以，不管我们是已成为成功的人，或是正向成功迈进的人，最好每天都要问一下自己：今天我的行为端正吗？
识人之术
视其所以，观其所由，察其所安
【原文】
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉度哉？人焉度哉？”
（《论语·为政第二》）
【今译】
孔子说：“看他的所作所为，观察他的由来始末，了解他的心理寄托，他还能躲藏到哪里去呀！他还能躲藏到哪里去呀！”
【评注】
朱子曰：以，为也。由，从也。安，所乐也。程子曰：在己者能知言旁理，则能以此察人伦如圣人也。
对于许多人来说，有一项能力是被忽视的，而这项本领对于我们为人处世却极为重要，它就是如何认清别人、洞察人性。