利用别人不知道而欺骗别人是一种最大的罪恶。许多奸恶之人大都以“别人不知道”来为自己壮胆，从而干下了许多坏事。天下的坏事可以分为两种情况：一种是利用别人不知道而进行欺骗，一种是虽然别人知道却不害怕。前者还知道有所畏惧，说明他还良心未泯，后者就是肆无忌惮了。
《后汉书·杨震传》中记载了一则“杨震四知”的故事。东汉时期，杨震奉命出任东莱太守，中途经过昌邑时，昌邑县令王密是由杨震推荐上来的。这天晚上，王密怀揣10斤黄金来拜见杨震，并献上黄金以感谢他往日的提拔。杨震坚决不收，王密说：“黑夜没有人知道。”杨震却说：“天知、地知、你知、我知，怎么说没有人知道呢？”这则故事不仅仅涉及到了行贿、拒贿的问题。
在一个人行动之前，良心起审查和指令作用；在行动中，良心起调整和监督作用；在行动后，良心对行动的后果进行评价和反省：或者满意或者自责，或者愉快或者惭愧。一个人做人能做到问心无愧，能在良心的引导下做事，大致上可以高枕无忧了。
《曾国藩家训》中说：“人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是做人第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”良心固然不能当饭吃，也不能当钱使，但只要问心无愧，则乐莫大焉。
忠言逆耳——信言不美，美言不信
[原文]
信言不美，美言不信。（《老子·第81章》）
[今译]
真实可信的话语不华美，华美的话语不可信。
[按语]
河上公：信者，如其实。不美者，朴且质也。滋美之言者，孳孳华词。不信者，饰伪多空虚也。
王弼：信言不美，实在质也。美言不信，本在朴也。
在我国古代先秦诸子之中，儒家最重视语言之美，认为要做到“言语之美，穆穆皇皇”（《礼记》）。儒家强调的“言语之美”，是指符合“礼”的语言，例如天子死，只能说“崩”，诸侯死，说“薨”，大夫死，说“卒”，士死，说“不禄”，老百姓死，就说“死”（《礼记》）。不同等级的人死，要从称呼上分出等级。而且认为，要赞美君王的言行，不说君王不好的地方，要“彰人之善而美人之功（《礼记》）。
老子对美言却有独到的见解，他认为，语言本身的表达能力就很有限，如果还要加上过多修饰美化，就更是掩盖了真实的情况。说话要干净利落，实事求是，不要在语言修饰上下太多工夫，不然，语言就变假了，就变成了纯粹的讨好。甜言蜜语愈多，愈空洞无味，真情实感就不存在了，这就是“信言不美，美言不信”。
张平是一家公司的职员，他的工作态度似乎有点问题。顾客们觉得他无礼又蛮横，部属们觉得他暴躁易怒。在销售会上，同事们觉得他太爱出风头。大家常在背后对他指指点点，可是就没有愿意当面告诉他，因为他们不想说伤人的话。于是张平就一直被蒙在鼓里，以为自己是个很受欢迎的人。如果有人当面指正，直言他的不足，他也许还有机会改进。可问题就在于，没有人愿意当面向他说明白。最后，张平为自己暴躁的个性付出了昂贵的代价：他丢掉了工作。
大部分人对别人的缺点，不是认为和自己不相干，就是常常没有勇气当面指出，结果只会眼睁睁地看着别人倒霉。电视广告常常教我们如何在暗地里帮别人改进缺点：在显眼的地方放瓶抗头皮屑的洗发精及漱口水，希望别人能明白其中的含义。但直接而委婉地指出别人的缺点，不是更好吗？
当面说一些别人不想听的话，也许短时间内别人会觉得受到伤害，可是这种伤害只不过是暂时的而已。他们不仅会在事后忘记所受的伤害，更重要的是，他们看到了一个改进自己缺点的机会。记住：只有用棍棒和石头伤人，话语是伤不到人的，除非别人愿意用你的话来伤害他们自己。
有句话说：“在对别人传递之前，有时候不得不先对别人残酷。”这里所说的残酷，不是说要你劈头盖脑一顿臭吗，或是不讲究方法地对他人进行训斥。对别人慎重地提出批评，和对别人进行恶意的攻击，二者有很大的区别。恶意的攻击是不顾一切地用最轻蔑的言语来糟蹋别人、击剑别人；然而慎重的批评，却是委婉而具体地指出别人需要注意和改进的地方。相信你能判断出哪一种效果更好，更容易被人接纳。
当然，就是在委婉地批评别人的缺点时，也要掌握技巧，比如，先说一段赞美之言，然后把批评放在中间，再用一段赞美的话作结尾。我们称这种技巧为“三明治”技巧。比如，当你批评别人煮的杂肉不好吃时，千万不要直截了当地说：“这个杂肉太老太咸了！你实在应该好好学学怎么做菜！”而应这么说，别人会更乐于接受：“我可以看得出来，你花了很多精力做这道菜。惟一美中不足的是，杂肉好像咸了点。不过甜马铃薯和开味菜实在是好吃极了！”
总而言之，对于周围的朋友和同事，我们应该坦率直言，这是对朋友的真爱。同样，对于他人苦涩的忠言，我们更应畅快饮之，即使味道略苦，良药就是会让口苦的。
善待别人——以百姓之心为心
[原文]
圣人无常心，以百姓之心为心。（《老子·第49章》）
[今译]
真正圣明的人，不会执着于自我之上心，而是以百姓感受为感受，以百姓的意见为意见。
[按语]
河上公：圣人重改更，贵因循，若自无心。百姓之心的便，因而从之。
苏辙：虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉？是以圣人无心，因百姓之心为也。
高亨：常心者，固有之心也。夫性情之凝滞以干阴阳之肖者而执，将遂以为常乎？常于此者，不常于彼矣。惟执大常以无所常，故恣阳亢阴凝之极，而百姓可坐待其极。
老子希望统治天下的“圣人”能以“百姓之心为心”，借用今天的一句话，即“全心全意为人民服务”。
“为人民服务”的口号现在提得很少了，甚至有一些人一听这种话，就认为是“老土”。实际上，生活在现实社会中的每一个人，都在实现着“我为人人，人人为我”的社会关系准则，只不过许多人没有想到这一层意义。就拿经商来说吧，做买卖是为了赚钱，是为了自身的利益而去经商，但是做生意却沟通了商品流通，活跃了市场经济；就每天上班做工作的人来说，上班是为了拿薪水，从百保证自己的生活需求，但是，工作完成了社会所需要的任务，促进了工厂效益、社会效益。还有……，这不都是“我为人人”吗？反过来说，社会满足了我的生活需求，不也就是“人人为我”吗？
生活的辩证法时时处处启迪着人们：一个人价值的实现，不能只顾及个人生命和利益的存在。并且，它也不由自己给自己的生存意义给予评判。个人不能离开他赖以生存的群体，不能离开由这些群体所构成的社会；个人的生命价值是由他人、社会给予评判的。只有在一定的社会条件下，个人的人生价值才能得以体现出来。因此，一个人在自己的人生征途中时刻不能脱离集体、社会；个人必须为大众，为社会承担责任，做出贡献，奉献自我。一个人只有当超越自己生命的狭小圈子，而热心投入到社会之中，才有可能实现自己的人生价值。
从前有个国王，非常宠爱他的儿子。这位年轻的王子，过着衣来伸手、饭来张口的日子，要什么有什么。可是，他从来没有开心地笑过一回，常常愁眉紧锁，郁郁寡欢。
有一天，一位魔术师走进王宫对国王说，他能让王子快乐起来。国王兴奋地说：“如果你能办成这件事，宫里的金银财宝你随便拿。”
魔术师带着王子进了一间秘室，他用白色的东西在一张纸上涂了些笔画，然后交给王子，并嘱咐他点亮蜡烛，看纸上会出现什么。说完，魔术师走开了。
年轻的王子在烛光的映照下，看见那些白色的字迹化做美丽的绿色，变成这样几个字：“每天为别人做一件善事。”王子依此做去，不久，他果然成为了一个快乐的少年。
这个小故事告诉我们：有人之所以生活得有意义，有快乐，有丰足感，是因为他能奉献，而不是处心积虑地想到占有。奉献给人一个实现自我的空间，因为他知道要努力工作，为社会服务，他知道要肩负一个帮助和安慰大众的使命。在那努力的目标之中，他发现了生活实现的空间。