大度能容——知常容，容乃公，公乃王
[原文]
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道。（《老子·第16章》）
[今译]
认识常道的人能包容一切，包容一切就会大公无私，大公无私可为天下君王。天下君王应合天理法则，天理法则应符合于“道”。
[按语]
河上公：能知道之所常行，去情忘欲，无所不包容也。无所不包容，则公正无私，众邪莫当。公正无私，可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑己躬也。能正德合神明，乃与天通。德与天通，则与道合同也。
王弼：知常容无所不包通也。无所不包通，则乃至于荡然公平也。荡然公平，则乃至于无所不周普也。无所不周普，则乃至于同乎天也。与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。
姜太公告诉文王说：“大度盖天下，然后能包容天下；信用盖天下，然后能约束天下；仁德盖天下，然后能收服天下；恩泽盖天下，然后能保有天下；权势盖天下，然后能不失天下。遇事当机立断，则天运不能改变，时代不能变迁。”姜太公还认为“只有先具备了这六条，然后才能治理天下从事政治了。”而这六条之中，包容又居首位，它可以作为我们社交处世不可缺少的、重要的条件之一。
甘地是二十世纪东方的著名领袖，他的政治基础建立在宗教之上。英雄式的忍耐性，使他的精神注入了每一位印度人的灵魂之中，而使英国武力式的压迫主义束手无策。无限的忍耐与无限的爱心，表现在他的牺牲精神之上，于是对以后的革命运动起到了一定的作用，他是个惟一纯粹的精神运动的领袖。在他的政治工作与革命工作中，找不出任何以权谋私的痕迹。他总以牺牲自己的伟大精神对待工作，藉此感召信徒、感服敌人。甘地的态度永远是仁慈和虔诚的，心性永远是圆融、宽恕的，即使对待敌人也是这样。我们略举一两件小事，便会使人们得到引证。
1907年，甘地因为自己所采取的主张，不能使一部分激进分子满意，甚至整个计划都受到怀疑，同时，政府又用尽全部权力迫使他软弱、顺从。有一天，甘地受到一群人用暴力施以狠毒的攻击与鞭打，直到以为他死去才放手离开。 以后，他又被捕下狱、判徒刑及罚做苦役。在这样的非常时期，他还是以无比的大度，最大的包容与宽恕暂时的、永久的政敌，继续为鞭打他的人奋斗，继续走自己既定的道路。在甘地与泰戈尔不和睦，有微小的裂痕时，他不想做任何文字上、口头上的争论与辩解。在他的好友中，有向他述说泰戈尔的坏话，用来加重两人之间成见的人，他经常是想办法打断他们的言辞，甚至毫不客气地命令他们不要说。甘地不仅不说泰戈尔的坏话，反而声明自己应该怎样感谢泰戈尔，怎样辜负了泰戈尔。他就是这样赢得人民乃至政敌的信任和拥戴的。
英国十九世纪伟大的道德学家塞缪尔·斯迈尔斯在他的《品格的力量》一书中说：“真正伟大的人受到人们的崇敬和爱戴是理所当然的。他把自己所属的民族视为神圣之物。他们不仅提升了所有自己的同代人，而且也提升了后来者。他们这种巨大的榜样作用是整个人类的普遍的宝贵财富。他们的光辉业绩和睿智思想是整个人类最灿烂的遗产。”
萨迪说：“不论你是一个男子还是一个女子，待人温和宽大才配得上人的名称。一个人的真正的英勇果敢，决不等于用拳头制止别人发言。”
经常有人用“宰相肚里能撑船”来衡量别人和自己有没有气量。一部分人斤斤计较，眼里容不下沙，肚里容不下气，甚至因气量小而闹出病来，他们明知自己气量小就强调自己不是宰相；一部分人则相反，本不是宰相却伪装做宰相，在许多主要问题上不作斗争，一团和气，破坏原则。这两种做法都是不正确的。
对没有宰相气量的人不能指望太高，明明没有气量却指望宽宏大量，这是不切实际的想法。人们都应该大事清楚、小事糊涂，这样气量就会慢慢大起来。气量大，有涵养，能容人，这些都是在实际生活和社会交往中磨炼出来的。
为什么宰相的气量大，就是因为他们日理万机，管的事多，不大不行；再者，当了宰相，站得高望得远，原本以为是大事的，现在一看，算不上什么大事，也就不再计较。正因为是宰相，当然清楚“不忍不耐，不能做大”的道理，所以也就能约束自己，比以前更有气量，更能宽容了。
宽厚待人——大丈夫处其厚，不居其薄
[原文]
大丈夫处其厚，不居其薄。（《老子·第38章》）
[今译]
大丈夫与人打交道待人宽厚，而不刻薄。
[按语]
河上公：大丈夫，谓得道之君也。处其厚者，处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。
王弼：夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，是仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也；行义之正，非用义之所成也；礼敬之清，非用礼之所济也。
“如何待人”？这是一门最高的学问，有的人尽其一生都没有学好“待人之道”。为什么呢？主要的是因为人有多种！人有不同的性格，不同的要求，所以做人做事很难“尽如人意”；所谓“顺了姑意，逆了嫂意”，做人难，就难在不能让人人都满意。
待人虽有种种不同的方便，但是“待人以宽”则是一条不变的定律。待人能够谦虚、尊重，固然重要；但是宽厚、宽容，更得人缘。有些人待人刻薄，待人严峻，如此想要获得人缘、获得别人的认同，实在难矣！
人与人相交，不要看别人待我们如何，而要看我们如何待人！因为，待人以宽，才肯对人信任、对人体贴、对人谅解、对人包容；一切于宽厚中，才能看出我们待人的道德、待人的智能、待人的用心、待人的艺术。
两个朋友在沙漠旅行，旅途中他们为了一件小事而发生争吵，其中一个还打了另一个一记耳光。被打的人觉得深受屈辱，独自走到帐篷外，一言不发地在沙子上写下了一句话：“今天我的好朋友打了我一巴掌。”
然后，他们继续往前走，一直到一片绿洲，停下来饮水和洗澡。在河边，那个被打了一巴掌的人差点被淹死，幸好朋友救起了他。上岸后，那个人拿了一把小剑在石头上刻下了一句话：“今天我的好朋友救了我一命。”
朋友看到后好奇地问道：“为什么我打了你后，你要写在沙子上，而现在要刻在石头上呢？”
那个人笑着回答说：“当被一个朋友伤害时，要写在易忘的地方，风会负责抹去它；相反，如果被帮助，我们要把它刻在心里的深处，那里任何风都不能磨灭它。”
忘掉朋友对你的不好，记着朋友对你的好，这就是宽容与感恩。互相宽容的朋友一定百年同舟；互相宽容的夫妻一定百年共枕；互相宽容的世界一定和平美丽。
春秋时，齐国有个名叫夷射的大臣，经常为齐王出谋划策整治别人，被齐王视为近臣。一次齐王宴请，他由于不胜酒力，便到宫门后吹吹风。守门人曾受过刖刑，是个无脚之人，欲向夷射讨杯酒吃。夷射对他很鄙弃，便大声斥责，叫他滚到一边去，还侮辱守门人是囚犯，不配向他讨酒吃！守门人想分辩时，夷射已悻悻离去。守门人十分愤恨。这时因天下雨，宫门前刚好积了一摊水，状如有人便溺之物，守门人便萌生报复心理。正巧，次日清晨齐王出门，见门前那摊不雅的水迹心生不悦，急问守门人是谁放肆，在宫门前便溺。守门人故作惶恐道：“我不是很清楚，但我昨晚看到大臣夷射曾经站在这里一段时间。”齐王果然以欺君之罪，赐夷射死。
为一杯酒而丧命的确可悲，但没有他平时为齐王出谋划策整治别人所种下的祸根，也不会招此恶报。一杯酒本不足挂齿，但守门人受人格之辱，岂能不报。夷射遭此借刀杀人之毒计，也是咎由自取。
人与人之间贵在和谐，如果谴责别人的小过失，念念不忘别人的旧恶，将使我们的心受到挟制，心眼狭小，更造成自己与别人相处时的潜藏危机，为自己树立更多的敌人。
有个故事说：儿子在家乡因为建房子，为了一道墙和邻居争地，于是写信给在朝为官的父亲，希望父亲出面帮忙计回公道。父亲接信后，以诗作函回曰：“万里投书只为墙，让他三尺有何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”所以，“宽厚待人”不但是人际相处之道，也是自我做人的根本。
不慕虚荣——处其实，不居其华
[原文]
处其实，不居其华。故去彼取此。（《老子·第38章》）
[今译]
人生之中要追求实际的能力，而不崇尚虚假的荣誉，应当舍弃后者而选择前者。
[按语]
河上公：处忠信也，不尚言也，去彼华薄，取此厚实。
王弼：载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉；用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有，而邪不生。在美配天，而华不作。故母不可远，本不可失，仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有患忧。功在为之，岂足处也？
古希腊有这样的传说：一名叫赫洛斯特拉特的牧人，为了要出名，竟放火烧毁了一个在建筑学上非常有我的古迹——埃凡司的阿泰密斯神庙，这就是所谓的“赫洛斯特拉特的荣誉”，就是老子说的“华”，就是我们常说的虚荣。
一般人都有一点虚荣心，这很正常。因为虚荣与人的自尊心有关，自尊心这个东西不太容易掌握。一个人的自尊心若是过强，或是走向极端，就很容易变成虚荣心，虚荣心给人带来的只有伤害。
英国哲学家培根和德国哲学家叔本华有两句格言：“虚荣的人被智者所轻视，愚者所倾服，阿谀者所崇拜，而为自己的虚荣所奴役。”“虚荣心使人多嘴多舌；自尊心使人沉默。”从表面看，虚荣仿佛是一种聪明；从长远看，虚荣实际是一种愚蠢。虚荣者常有小狡黠，却缺乏大智慧。虚荣的人不一定少机敏，却一定缺远见。虚荣的女人是金钱的俘虏，虚荣的男人是权力的俘虏。太强的虚荣心，使男人变得虚伪，使女人变得堕落。
托马斯？肯比斯说：“一个真正伟大的人是从不关注他的名誉高度的。”一个人不会因为自己的成就而傲慢，也就不会抱怨自己命运的悲惨。相反追慕虚荣的自我卖弄，是一种腐蚀人类心灵的通病，没有人能够在一生中完全不受它的影响。
虚荣使人变得自负，误以为自己很了不起，可事实上并非如此。有些人遇事常常十分无奈，但还是拼命想出风头，结果什么也得不到。一旦真相大白，他们便无地自容，失去信心，放弃了使自己重新振作起来的机会，到头来，虚荣带给他们的只有失败。其实，这些人是在玩一场注定要失败的赌博游戏。
古语云：“上士忘名，中士立名，下士窃名。”虚荣，也是一种“窃”。虚荣者，容易轻浮；轻浮者，容易受骗；受骗者，容易受伤；受伤者，容易沉沦。许多沉沦，始于虚荣。虚荣，很像是一个绮丽的梦。当你在梦中的时候，仿佛拥有了许多，当梦醒来的时候，你会发现原来什么也没有。既然如此，与其去拥抱一个空空的梦，还不如去把握一点实实在在的东西。
虚荣心重的人，所追求的东西，莫过于名不副实的荣誉；所畏惧的东西，莫过于突如其来的羞辱。
虚荣心最大的后遗症之一是促使一个人失去免于恐惧、免于匮乏的自由，因为害怕羞辱，所以不定时活在恐惧中，经常没有安全感，不满足。而虚荣心强的人，与其说是为了脱颖而出，鹤立鸡群，不如说是自以为出类拔萃，所以不惜玩弄欺骗、诡诈的手段，使虚荣心得到最大的满足。问题是——虚荣心是一股强烈的欲望，欲望是不会满足的。虚荣心所引起的后遗症，几乎都是围绕在其周遭的恶行及不当的手段，所以严格说来，每个人的虚荣心应该都和他愚蠢等高。
真正的成功人士，是不会因某些成就而沾沾自喜的；即便是为所成就的人和事物感到骄傲，也应该是心存感恩、健康的骄傲，而非华而不实的“虚荣”！虚荣心一旦形成（成熟）后，它所结合的诸多不良的心态、习惯和行为，会让你只看得到眼前，离成功却愈来愈远。
当你视荣誉为虚无的时候，你的荣誉是实在的；当你唯名利是图，视荣誉为至宝的时候，你的荣誉是虚无的。你没有荣誉时追求虚荣，虚荣可以助你，成为你生命的动力；你为了私欲而贪图虚荣，虚荣可以害你，成为你生命的累赘。丢掉虚荣心吧，我们要像元代王冕《题墨梅》诗中说的那样：“不要人夸好颜色，只留清气满乾坤。”
追求和谐——万物负阴而抱阳，冲气以为和
[原文]
万物负阴而抱阳，冲气以为和。（《老子·第42章》）
[今译]
万物内涵着阴又能包容着阳，这阴阳的气互相激荡产生和谐。
[按语]
吕吉甫：凡幽而不测者，阴也；明而可见者，阳也。有生者，莫不背于幽而不测之阴，向于明而可见之阳，故曰：万物负阴而抱阳，负则背之，抱则向之也。
张松如：“和”，有二义：一谓阴阳合和，如《庄子·田子方》所说：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫出乎地，两者交通成和而物生焉。”二谓阴阳二气合而为“和气”，如高亨说：“‘冲气以为和’者，言阴阳二气涌摇交荡以成和气也。”
世上的万事万物有其本来面目和自然之理。 一个女人过日子，必然孤凄；一个男子度时光，必然寂寞。鱼儿必定成群游荡，大雁飞行必定成队成行……这就是事物的道理。
自然的法则就是这样，和为贵，合则全。何况人与人之间呢？圣贤的思想就是依据这些原则形成的，人与人的合作也是因为这些原则而建立起一种互相依存的关系。
然而，人们在相互交往时常常走向它的反面。关系闹翻，翻脸不和时，合作的关系便破坏了，彼此都把对方视为仇敌，并把对方说得一无是处，一钱不值。
天下纷争大乱，和为贵的想法丢了，合则全的做法就成了累赘。强者称雄，各拉一班人马，各立一种旗号，道德标准不统一，是非曲直各执一端，各家学派也都以一孔之见沾沾自喜，并拼击对方。一孔之见如果可取，结合起来便是众人乾坤大。比方说，耳能听，眼能看，嘴能吃，鼻子能闻，皮肤能感觉，手能灵巧地做事，脚下可以致千万里，都有各自独具的功能，不能彼此废弃，也不可相互代替，就像万空众技，各有长处，因而，各有自己的用途。虽然如此，但都只是一技之长，不能全面。
人与人闹翻，否定他人，就会自己孤掌拍不响，独木不成林。必须尽快另找合作者。强者称雄，天下纷争，社会的和谐平衡打破了，强者就是在削弱自己，可能鹬蚌相争渔翁得利。所以，了解和为贵、合是全的人，心心相交，不打不相识，事业更繁荣。
不争不吵，不斗不鸣，商场上很忌讳结成仇敌，长期对抗。商场上很容易为了各自的利益争执不下，甚至争斗不休。或者因为一笔生意受到伤害，从而耿耿于怀。但是，无论如何，都没有反目成仇、结成死敌的必要。
有位商界老手说过：“商场上没有永远的敌人，只有永远的朋友。”今天可能因为利益分配不均而争吵，或者为争一笔生意搞得两败俱伤；然而，说不定明天携手，有可能共占市场，互相得利。
所以，有经验有涵养的老板总是在谈判时面带微笑，永远摆出一副坦诚的样子，即使谈判不成，还是把手伸给对方，笑着说：“但愿下次合作愉快！”