庄子的观点，和他们稍有出入。他不像苏格拉底那样，为了弥补自己在现实世界所受的灾难，于是幻想一个来生世界以作自欺欺人式的满足；他较接近伊壁鸠鲁派的看法，伊壁鸠鲁认为死亡像是“无梦的睡眠”，庄子则把它当做“梦中的睡眠”。人生始在梦中，则似乎承认死后仍有意识活动，如庄周蝶化后的“栩栩然而飞”。在庄子的意识中，死亡不过是“悠然而往，悠然而来而已”。所以我们要以旷达的心胸来迎接它。正因如此，道家思想更容易导向一种洒脱的人生观和处世观，向来被那些在现实生活中失意或者不被社会所认可的人群所推崇，使其在百无聊赖和莫名孤独的时候找到了一丝心灵的慰藉。
三、欣然而死
人总是要死的，生离死别是人生最为悲伤之事。当孔子最中意的学生颜渊去世时，孔子哭得非常悲痛，以为这简直是老天爷要自己的命啊！所以，珍视生命而善待死亡就成为哲人必须面对的问题。在这里，死者留给生者的伤痛是一方面，另一方面或者说更重要的是，临死者如何以平稳的心态接受死亡的事实。儒家认为一定要知礼，而其中“孝”又是非常重要的，做到“孝”，才可以安心死去。
据说，曾子病了，知道自己快死了，他叫自己的弟子帮看看自己的手，看看自己的脚。以“孝”著称的曾子在临终之时想到了什么呢？他想到自己的生命本来没有，它是父母所给予的。所以，尽管他已无力支配自己的身体，却仍要弟子帮助“启手足”，在看到它们都完整无损之后，才觉得可以问心无愧地离去。曾子一生恭行孝道，力求德行完美，其行为举止正如他所引用的《诗经》的话，是“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。在确信自己能以全身奉还给父母天地之后，他终于可以说“而今而后，吾知免夫”，从此可以免除任何过失了。要将日常的仁义礼法规范都落实在孝上，使自己的行为不给父母留下恶名，做到生得欢乐，死亦欣然，善始善终。
曾子作为儒家践行道德的楷模，不仅是指他对父母的孝心，更表现在他对礼法的遵循上。《礼记·檀公上》的记载：曾子临终前，身下铺着国君所赐的大夫才能用的席子，守候在身边的亲属、弟子未觉得这有什么不妥，可服侍的童子却觉得有问题，并不顾他人反对，提醒曾子这不合礼义。曾子听后顿觉不安，坚持要其子女和弟子“易箦”（替换席子），并认为自己的弟子和孩子们对自己的爱（孝）不如童子。因为爱人、尽孝首先必须合礼，曾子不是大夫，他不应枕着大夫才能享用的席子辞世。人从生到死，不能于礼有违，心有不安，必“得正而毙焉，斯已矣”。
曾子在他的最后时刻坚持“易箦”，虽说是“反（返）席未安而没”，但他却可以放心无悔而去。直到他的生命的终了，也没有因为违背礼法而留下遗憾。在这里，礼法的价值要高于生命，死生之变不能动摇社会政治的根基。一句话，名分是绝对不能僭越的。这可以说是儒家思想的最根本的理念。死是必然的，但是是尊礼而死还是鼓盆而歌，这就是儒家和道家的区别所在。启发我们的不是他们的形式之别，而是他们安死顺生的态度。
四、死亡的宿命
死是每个人都不可回避的根本问题。我国明代著名学者袁宏道对于死亡也提出了自己的看法。袁宏道，字中郎，又字无学，号石公，湖广公安（今湖北省公安县）人。他与兄宗道、弟中道并称三袁，为“公安派”的创始者。
中郎认为，儒道释三家，至少就其门徒的行为看，对死都不甚了悟。儒生“以立言为不死，是故著书垂训”，道士“以留形为不死，是故锻金炼气”，释子“以寂灭为不死，是故耽心禅观”，他们都企求某种方式的不死。而事实上，“茫茫众生，谁不有死，堕地之时，死案已立”。这有如现代西方哲学家海德格尔所说，只要人还活着，死就是可能性。的确，不死是不可能的。
所以，依他之见，了悟生死其实是很简单的事情，就是要正视生之必死的事实，放下不死的幻想。他比较赞赏孔子的话：“朝闻道，夕死可矣。”就是说，一个人只要明白了人生的道理，好好地活过一场，也就死而无憾了。既然死是必然的，何时死，缘何死，便完全不必在意。据说他曾患呕血之病，担心必死，便给自己讲了这么一个故事：
有人在家里藏一笔钱，怕贼偷走，整日提心吊胆，频频查看。有一天携带着远行，回来发现，钱已不知丢失在途中何处了。自己总担心死于呕血，而其实迟早要生个什么病死去，岂不和此人一样可笑？他这么一想，心就宽了。
总之，既然死是不可避免的，无论如何都没有不死的灵药，何不依照自己的真性情痛快地活，又抱着宿命的态度坦然地死呢？
五、人生孰无死
佛教是如何看待生死的呢？佛经上说：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久即西没。”这首偈说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停地变化着。死亡是无法逃避的，但是如《大佛顶首楞严经》中所说：“始终相成，生灭相继，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。”人类是因生有死，死而又生，生而复死，死而再生，如同圆形之火轮一样，旋转不息，难办始终。在佛教看来，生死就如同春去秋来，日升月坠那样，是一种自然现象。所以当世尊在王舍城的灵鹫山对众人说法时，发生了这样一个故事：
一位老夫人唯一的儿子死了。虽然儿子已埋葬多日，但是她仍然整日以泪洗面，悲伤不已。
“儿子是我唯一的寄托，唯一的依靠。他离我而去，我再活下去还有什么意思，不如跟他一块去吧！”
她心里这样想着，连续四五天都茶饭不思。
世尊听说了这件事，立刻带着五百位修行者赶到墓地来。
老夫人看见世尊。忙向前施礼。
世尊满怀慈悲地问道：“老人家你在这里做什么呢？”
“独生儿子弃我而去，但是，我对他的爱心却愈来愈炽烈，我总想自己也跟儿子一块离开人世算了。”老夫人伤心地说。
“宁愿自己死去，也要让儿子活着，你是这样想的吗？”世尊说。
“佛陀啊，您认为能做得到吗？”老夫人高声问佛，满怀希望地说。
只听世尊静静地回答：“你给我拿火来，我就运用法力，让你的儿子复活。不过，这个火必须来自未曾有过死人的家庭，否则，我作了法也没有效果。”
老夫人赶紧去找火，她站在街头，逢人就问：“府上曾经死过人吗？”
“自从老祖宗以来，哪有不曾死过人的呢？”大家回答她。
老夫人一连访问过几十户人家，所需要的火始终无法到手。她终于无奈失望地回到世尊的面前说：“我出去找火了，就是找不到没有死过人的家庭，只能空手而归。”
“原来如此。自从开天辟地以来，没有不死的人。因此，现在活着的人，要好好地活下去，而你却想跟着儿子一块死，这不是执迷不悟吗？”
老夫人被世尊开导以后，如梦初醒，不再想寻死，从此专心念佛。
我们不必像老夫人那样专心念佛，但是我们可以看到的生死是每个人都要面对的，不管是自身，还是亲人的死亡。也许至亲的离去比自己的身亡更让人悲痛，但是我们能做的就是更好地活着。洞察生死才是人生的至高境界。我国古代后唐时期有这样一个故事：
有一日，保福禅师向弟子们说道：“我近来气力不继，想来是时限已至。”
弟子们听后，有的安慰他说：“师父的身体仍很健康，不必多虑。”有的忧心如焚地说：“我们仍需要师父的指导。”有的要求他要更加保重，常住世间为众生说法，一时间，充满喧哗之声。
这时，一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢，还是留下好？”声音非常清朗。
保福禅师微笑了，亲切安详地望着这位弟子说：“你说怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘，由它去好了！”
禅师哈哈大笑，欣然说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”言罢，保福禅师便圆寂化去。
六、生死一体
在印度的《奥义书》里有一个非常古老、非常美丽的寓言。
有一个伟大的圣人，尤多罗可，他的儿子斯维特凯图问他：“爸爸，我是谁？那个在我里面的是什么？我试了又试，我静心又静心，但我还是找不到它。”
斯维特凯图是一个小孩，但是他提了一个非常非常困难的问题。如果是别人问这个问题，尤多罗可很容易就能回答，但是怎么才能帮助一个孩子理解呢？他在问一个最大的难题。
尤多罗可不得不设计一个方法。他说：“你到那边去，从那棵树上摘一个果子来。”
孩子跑过去，从那棵树上摘下一个小果子。
父亲说：“现在你把它切开。你看它里面是什么？”
孩子说：“很多很多小种子。”
父亲说：“现在你选一粒种子，把它切开。现在你看它里面是什么？”
孩子说：“什么也没有。”
父亲说：“这棵大树就是从那个没有里面长出来的。在种子的中心有‘没有’。你切开它——里面什么也没有，而从那个没有里面长出这棵大树。你也一样，斯维特凯图。”人类所说出的最伟大的格言之一诞生了──“那个就是你，你就是那个，斯维特凯图。”
那个男孩开始冥想他的“无”，他变得非常宁静。他沉思，他享受这个“无”，他深深地感觉它。但是后来又出现一个问题。
几天以后，他又来找父亲，他说：“我能感觉到了，但是事情仍然不很清楚，它们很模糊，好像每样东西都包着一层雾似的。我可以看到每样东西都是从无里面诞生的，但是无怎么和物混在一起呢？又怎么和无混在一起呢？存在怎么和不存在混在一起呢？它们是矛盾的。”
父亲再次陷入困境——每当孩子提问题的时候，总是很难回答他们。成人给孩子的答案几乎99%都是假的——完全是挽回面子的诡计。但是尤多罗可不想骗这个孩子，何况他的好奇并不只是一种好奇，还是深深的询问。他确实关心，他的身体或许是孩子的，但他的灵魂是古老的，他在前世肯定奋斗过，肯定努力想穿透那个奥秘。他并不只是好奇——他真的关心。它并不只是头脑里一个飘忽不定的问题，它有很深的根源。
父亲说：“你去拿一杯水来。”
男孩拿来一杯水。
然后父亲说：“现在你去拿一点糖来。”
他拿来糖，然后父亲说：“把它们倒在一起。”
糖在水里融化了，父亲说：“现在，你能把糖和水分开吗？”
男孩说：“不可能。我甚至看不出糖跑到哪儿去了。”
父亲说：“你试试看。”
男孩往水里看，但是他看不到任何糖；它已经融化了，它已经变成水了。
然后父亲说：“你尝一尝。”男孩尝了一口，它是甜的。父亲说：“看，就像这样。你也许不能决定什么是有、什么是无；它们彼此交融，就像水和糖一样。你可以尝一尝，然后你就能知道水里面有糖。你也许不能马上区分它们——事实上，从来没有人能够区分它们，因为它们不是分离的。”
实际上水和糖可以分开，这里只是帮助小孩理解的手段，但是有和无是分不开的，生命和死亡是分不开的。它们不是分离的，你怎么可能分开它们呢？它们永远在一起。事实上，说它们在一起也不对，因为“一起”这个词就包含“二”的概念。它们不是两个，它们是一个。它们只是看上去是两个而已。
你从哪里来？你曾经思考过这个非常基本的问题吗？——你从哪里来？无。你到哪里去？无。从无到无……就在两个无之间出现有。存在之河流淌在无的两岸之间。有是美丽的，而无也是美丽的。生命是好的，而死亡也是好的——因为没有死亡，生命就无法存在。一般情况下，你可能会认为死亡是反对生命的，因为它毁灭生命。如果这样想的话，那么你就错了。死亡同生命一样是自然而然的，没有死亡，生命连一刻也不能存在。死亡支持生命，死亡是生命的基础。因为你可以死，所以你可以生。
七、舍身饲虎
很久很久以前，在南瞻部洲有一个大国，叫摩诃罗檀囊，统率着五千多个小国家。国王有三个王子——摩诃富那宁、摩诃提婆和摩诃萨青。三个王子里，小王子摩诃萨青天生具有一副慈悲心肠。
有一天，国王和王妃带着王子，率领群臣出外去游玩。国王久住深宫，很少远行，游玩了一会儿便觉得有些疲劳，就找了个地方休息。而三位王子如同出笼的小鸟，快活地穿梭在丛林间。忽然，他们发现了一窝老虎。一只雌虎正给两只小虎喂奶，雌虎面黄肌瘦，虎仔活泼可爱，但雌虎为了充饥，似乎正要吞食小虎。
小王子见此情景，就问两位哥哥：“哥哥？选你们看那只雌虎瘦得皮包骨头，快要饿死了，但他仍然给爱子喂奶。依我看，雌虎在饥饿的逼迫下，一定会把虎仔吃掉的。”
两个哥哥也同意弟弟的看法，说：“如果雌虎饿死了，小虎没有奶吃也同样会饿死的。”
小王子难过地说：“那么，怎样才能让雌虎不吃掉虎仔呢？”
“依我看，除非有新鲜的肉和温热的血，否则它是一定会吃掉虎仔的。”两位哥哥说。
小王子听后进一步追问哥哥：“那你们说，如果有人把自己的血和肉施给那只饿虎，这只饿虎还有活下去的希望吗？”
哥哥肯定地说：“当然能够活下去了。但如果谁把身体施给了饿虎，这个人却是不能活下去了！”
兄弟三人你一言我一语地议论着，而小王子的内心却有一番考虑，他打算牺牲自己，救活母虎与虎仔。小王子决心已定，陪着两位哥哥走了片刻，向两位哥哥说：“哥哥，你们先走一步。我有一点儿事情要办，随后就来。”说完他独自走入小径，回到刚才那只饿虎停留的地方。他走到饿虎面前，毫不犹豫地将身体投向虎口，不料，饿虎只朝他望了一眼，却闭着嘴巴不吃他。看到饿虎的神情，小王子若有所思。他早已下定决心舍身供养，为了实现自己的心愿，小王子干脆找来一截尖锐的木头，往自己身上猛戳，使鲜血汩汩流淌而出。一直咬着嘴唇的饿虎，看到鲜血，立刻恢复了精神，吐出鲜红的舌头，开始舔食王子的鲜血。饿虎喝足了血，又继续吃王子的肉体。
先行几步的哥哥，迟迟不见弟弟跟来，十分担心，忍不住走回来搜寻。他们边找边喊：“摩诃萨青！弟弟！”
然而除了风声，四周没有一点回音。两位王子忽然想起刚才弟弟提出的问题，不寒而栗。他们急忙跑回雌虎停留的地方一看，天哪，可怜的弟弟已经被饿虎吃得精光，只剩下一副带血的白骨散落在一旁。
饿虎吃完小王子的肉身，一不小心竟从悬崖上跌下，晕了过去。待它醒来后，回想起刚才的事，又跑回白骨旁不停地徘徊，十分难过。
再说国王休息时，妃子也不知不觉睡着了。她做了一个梦，梦见三只鸽子在丛林里游玩，忽然飞来一只大老鹰，抓住最小的鸽子吃掉了。她忍不住“啊”地惨叫一声，立刻惊醒过来。妃子立即对国王说：“大王！选我刚才做了一个不吉祥的梦。俗语说，鸽子即是孩子，我梦见三只鸽子里，最小那只被老鹰捉来吃掉，以致惊醒。是不是我们的小儿子摩诃萨青有什么意外呢？”国王听到妃子的话，也觉得心惊肉跳，赶紧命令随从分头寻找王子们的行踪。