《易传·系辞下》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”伏羲“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜”，在长期的观察与思考中，“始作八卦”，用符号代替了结绳记事，这确实是人类认识水平的一大飞跃。
在太古时代生产力极为低下的情况下，先民们无力抗拒各种灾害。天地、水火、风雷、山泽这八种（四对）自然因素，与先民们的生产、生活密切相关，自然变化时时处处影响着他们的生存，他们只能在心理上敬畏之，祈咒之，奉祭之。这就可能与新石器时代的原始占卜活动有一定的联系。《艺文类聚·方术部》曰：“庖牺氏作，始有筮。”原始先民的占卜，有草卜、竹卜、石卜、骨卜、泥丸卜、鸡蛋卜等。西南少数民族就长期沿用竹叶卜。在伏羲神话中，为判断兄妹能否结婚，传说采用了种种方式。如两股烟柱能否合并为一体，箭头能否射中针眼等，实质就属于占卜。通过占卜希望得到神意显示，这可能正是所谓“以通神明之德”的意思。不过，八卦占卜不同于其他占卜，或说不单纯是占卜。八卦中既有天象占，又有物象占。一方面，它对各种原始占卜形式，进行了综合和概括，同时又容纳了中华史前先民，对大自然现象认识的不少经验和知识，这也可能就是所谓“以类万物之情”。孔颖达的《周易正义》称：“伏羲画八卦，万物之象皆在其中。”所以说，伏羲“始作八卦”是原始先民思想认识上的一大飞跃，是中华先祖的智慧结晶。
第三、清马啸《绎史》引《河图挺辅佐》云：“伏羲禅于伯牛，钻木取火”。伏羲时代的取火方法，已经进步到不是“钻木取火”，应当认为是“人工取火”。人类使用自然界雷电霹击森林起火燃烧的那种天然火，考古研究证明可推至更远时代，在旧石器时期已有发现。到新石器时期，一般是用人工取火。刘文英先生认为：“各地人工取火的方法，主要是矿石撞击和磨擦发热两种，传说中的燧人氏是用燧石撞击，伏羲氏则是用钻孔磨擦。”范三畏先生研究认为：“不过，需要稍作更正的是，以上‘钻木取火’之说应修正为‘钻燧取火’。这是因为现代中外都有人试验过，钻木发热时，‘温度始终在200℃以下，也就是在木柴的燃烧点以下，既没有火焰，也没有火星’，根本无法取出火来的。何况检先秦典籍，没有钻木取火的记载，倒多言‘钻燧取火’（原注《论语·阳货》），‘钻燧取火’（原注《韩非子·五蠹》），也就是说，是以火镰（钻）与火石（燧）相击取火的（原注闫崇年：《钻木取火辨》，载《社会科学战线》1980年第3期）”。
大地湾文化遗址及与之相对应的仰韶文化遗址，均有灰坑、灶台、火塘发现，可说明伏羲时代火已被广泛使用。火的广泛使用，对人类卫生健康，文明进步，具有重大意义。
第四、制嫁娶之礼。三国谯周《古史考》曰：“伏羲制嫁娶，以俪皮为礼。”唐李冗《独异志》曰：“昔宇宙初开之时，只有女娲兄妹二人在昆仑山，而天下未有人民，议以为夫妻，又自羞耻。兄即与妹上昆仑山，咒曰：‘天若遣我兄妹为夫妻，而烟悉合；若不，使烟散’。于烟即合，其妹即来就兄。乃结草为扇，以障其面。今时人取妇执扇，象其事也。”关于伏羲女娲兄妹成婚的神话，在我国南方少数民族中，则是把洪水泛滥和兄妹成婚的神话结合在一起叙述的。著名语言学家马学良先生在其《论少数民族民间文学与语言学、民族学的关系》一文中说：“洪水故事题材，是世界上很多民族共有的远古故事题材。光是写伏羲兄妹在洪水中和雷公斗争这类题材，据闻一多在《伏羲考》一书中的统计，北至长江流域一带，南至南洋群岛，就有二十多个民族流传着类似题材”（载《少数民族文艺研究》1982年第一期）。
所谓“以俪皮为礼”，就是用成双配对的兽皮，作为嫁娶的聘礼。有人认为这种兽皮是鹿皮。还有人认为，“俪皮”一种说法是两张鹿皮，作男女双方订婚之礼物；另一种说法是把一张鹿皮用刀划为两半，男女各执一半以为婚姻信物。为何要用鹿皮？可能鹿是当时捕猎的主要对象，鹿皮不仅易得，而且具有寓意生育的祈愿。神话中伏羲女娲成婚前的占卜，祈求神意显示。“神示”就等于“神媒”，天神做媒，当然没错，且有权威性，古人这种心理当是无可非议的。不管是神媒还是人媒，这种媒聘制要比所谓“男女杂游，不媒不聘”（《列子·汤问》）的确前进了一步，是人类婚姻制度的一大变革。我们认为这种兄妹成婚神话故事，无褒义无贬义，它反映了人类婚姻发展史上血族婚制阶段的真实情况，是符合人类历史发展规律的。
此外，关于一些文献记载的所谓伏羲“造书契”、“作历法”，以及伏羲女娲制乐器作乐曲等神话传说，我们不拟评说。一是因为真假难辨，到底创制到什么程度？也水平难测。人类文化发展是一个漫长的历史过程，当然，一个时代有一个时代的突出成就，如我们上面叙述的发明渔猎工具、始作八卦等四项突出成就。再扩大再概括一点来说，人们早就把“构木为巢，以避群害”作为有巢氏时代，把“钻燧取火，以化腥臊”作为燧人氏时代，把“作结绳而为网罟，以佃以猎”作为伏羲氏时代，把“斫木为耜、揉木为耒”、“日中为市”作为神农氏时代，这都是诸成就中最突出的成就，最具有代表性的成就。另一原因是，有的文化现象是久已有之，在伏羲时代只是继续沿用或加以改进提高，这不应算作创造发明；有的仅仅是稍露迹象或迸出火星，未被实践检验或尚未推广普及的事物，也不应算作创造发明。作为历史研究，假话不可真说，也不可随意添枝加叶。对有些以现代人思维推测原始人思维，过分渲染的文章；对一些把本来很简单的事物，说得神乎其神的文章，我们都不敢轻易苟同，这就是我们的态度。
二、“炎黄子孙”与中华文化
谈中华民族必谈“炎黄子孙”；谈中华文化必谈伏羲文化。它们之间存在着密切的内在联系，在海内外“炎黄子孙”这一光芒四射的名称，深入人心，我国汉族和许多少数民族都认为自己是“炎黄子孙”。伏羲被中华民族尊为“人文始祖”，伏羲文化自然被认为是华夏文化的源头。中华民族的古代神话与传说同中华民族的文化起源，是相辅相成、紧密结合在一起的。此外，在海内外“龙的传人”之说也是经久不衰，重大节庆时的舞龙活动，愈来愈盛行，龙体变得愈来愈大愈长，龙姿变得愈来愈威武雄壮，受人喜爱，令人鼓舞。本章文字不妨就以“龙的传人”说起吧。
1．“龙的传人”说
数千年来，“龙的传人”四字一直在中华大地上响亮传播，并且名扬海外。闻一多先生在《伏羲传》一文中，有几段非常重要的话，征引于此。他说：“龙族的华夏文化才是我们的真正的本位文化。所以数千年来我们自称为‘华夏’，历代帝王都说是龙的化身，而以龙为其符应，他的旗章、宫室、舆服、器用，一切都刻有龙文。总之，龙是我们立国的象征。”又说：龙“是一种图腾，并且是只存在于图腾中而不存在于生物界中的一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾综合成的一种综合体。”又说：“龙图腾，不拘它局部的像马也好，像狗也好，或像鱼、像鸟、像鹿都好，它的主体部分和基本形态都是蛇。这表明在当初那众图腾单位林立的时代，内中以蛇图腾为最强大，众图腾的兼并与融合，便是这蛇图腾兼并与同化了许多弱小单位的结果。”又说：“大概图腾未合并以前，所谓龙者只是一种大蛇。……后来有一个以这种大蛇为图腾的团族兼并了、吸收了许多别的形形色色的图腾团族，大蛇这才接受了兽类的四蹄、马的头、鬣的尾、鹿的角、狗的爪、鱼的鳞和须，……于是便成为我们现在所知道的龙了。”李希平先生在《华夏先祖伏羲氏——中国龙文化的奠基人》一文中指出：“伏羲为首领的风姓氏族，可能是众多蛇系氏族中最强大的一支，他在联合诸蛇图腾的基础上，形成一个以大蛇为图腾的氏族联合体，以后又陆续通过兼并、联姻等方式，把以马、牛、狗、鹿、鱼、鸟等为图腾的渔猎氏族吸收进来，并将大蛇的图腾添加上马头、鹿角、鱼须、鹰爪等图形，变成一个生物界没有的怪形动物，这就是龙图腾形成的过程。由此可知，伏羲既是大蛇图腾团族的奠基人，也是我国古代龙图腾团族的始祖，故数千年来，凡自诩是龙的传人的华裔，仍称伏羲为‘人祖爷’，尊他为‘华夏先祖’，即‘龙的祖师爷’。这也说明，华夏族自古代形成时起，就是由多元族系融合而成的综合体，众多后期形成的诸民族，又多是在长期的历史阶段中不断地分合而形成的。”著名民族学家谷苞先生在《论中华民族的共同性》一文中指出：“在我国许多民族中，都有崇拜龙的习俗。龙是古代传说中的一种善于变化，能兴云降雨的神奇动物。在汉族中有许多关于龙的传说，过去在城市和农村里建有许多龙王庙，埋死人也要看龙脉风水来决定埋葬的地点。满、蒙、藏、壮、彝、苗、布衣、水等族中也有关于龙的传说。在云南省有崇拜龙潭的习俗，有些地方就是以龙潭为名的，如黑龙潭、白龙潭等。在广西的少数民族中有祭龙脉的习俗。在我国的许多民族中，都有用十二属相记生年的传统习俗，汉、满、蒙、藏、维、哈、柯、苗、彝、水、白等民族中都有这种习俗。在信仰伊斯兰教的维、哈、柯等民族中，只是把属龙属猪改为属鱼属狐罢了。”此段最后一句应特别注意的是把属龙改为属鱼。这里不是明显看出了伏羲氏龙和鱼的渊源关系了吗。
综上所述，我们完全清楚明白了中华文化的源流关系和多元形成的发展过程，我国各民族对中华文化的缔造和发展，都做出了各自的贡献。汉族和各少数民族的神话传说，存着千丝万缕的关系，不单反映了各个民族的民族文化交流和荟萃，也反映了中华民族多元一体的共同性。神话曲折地反映着历史事实，龙文化与华夏文化，真像是存在着“血统”上关系似的，密不可分，永久相连。
2．炎帝、黄帝传说
傅小凡、杜明富两位先生从两合婚制考述了女娲、伏羲氏族联盟的后代。他们认为女娲伏羲氏族联盟的后代是有蟜氏和少典氏联盟，这个联盟的后代是炎帝和黄帝。从炎帝、黄帝联盟中分裂出颛顼、帝喾、他们向东发展扩大，后来演化尧舜联盟。炎帝、黄帝联盟还有另外几支新的联盟向西南发展，进入巴蜀一带形成蚕丛柏灌部和鱼凫部。禹是炎帝、黄帝的一支，离开西北后与东方颛顼族的鲧结盟。
关于炎帝和黄帝，有文献记载的诸如：《国语·晋语》曰：“昔少典娶于有蟜氏，生黄帝、炎帝。”《史记集解》皇甫谧曰：“《易》称庖羲氏（伏羲氏）没，神农氏作，是谓炎帝。”《帝王世纪》云：“神农氏，羌（姜）姓也。”《史记索隐》按：皇甫谧曰：“黄帝生于寿丘，长于姬水，因以为姓，居轩辕之丘，因以为名，又以为号。”从而可见，炎帝部落是羌人组成的部落，黄帝本姓公孙，长居姬水，因改姓姬。
著名历史学家顾颉刚先生在《黄帝》一文中说：“今所见神话多萃集于《山海经》，吾人欲知黄帝神话传说之初相，亦唯于此求之，《西次三经》‘……黄帝乃取地山之玉，而投钟山之阳’。地山，《穆天子传》作密山，其地在昆仑之东，而昆仑之西有轩辕之丘，此黄帝之所以号轩辕。《经》云：‘昆仑之丘，实为帝之下都。’是黄帝上则居天，下则居昆仑。《庄子·至乐》曰：‘昆仑之墟，黄帝之所休。’《穆天子传》：‘吉日辛酉，天子升于昆仑之丘，以观黄帝之宫。’知黄帝者居于昆仑之上帝也。以五行说绳之，黄帝必当居中央，而自神话之发祥地观之，则当在西北。故《晋语》谓其以姬水成。《庄子·在宥》谓其问道空同（今甘肃平凉）。《封神书》谓其墓在桥山（今陕西黄陵县，原注为中部县），铸鼎在荆山（今河南阌乡县）。《水经注·渭水篇》谓其生于天水，无一地非西北也。”著名民族学家谷苞先生因此说：“从地望看来，有关黄帝神话传说所涉及的地区，主要是羌族和汉族所聚居的地区，因此可以推断，黄帝的神话起初只是羌族和汉族所共有的神话。”
著名民族学家陈连开先生在《中国大百科全书·民族》的《汉族》条中说：“关于黄帝的传说，则标志着由母系氏族部落转化为父系氏族部落，并已进入部落联盟阶段。传说在黄帝之后相继以禅让方式为大部落联盟首领的尧、舜、禹，虽都被认为是黄帝的子孙，然而历史传说又表明，汉族远古先民，实包括来自羌、夷、苗、黎等氏族部落的人。因而，又有虞舜出自东夷，夏禹出自羌、戎的记述；还有一些传说中的人物，按不同记述，可解释成亦羌、亦夷、亦苗黎。这种历史传说的矛盾现象，反映了不同来源的氏族部落集团逐步融合为同一个族体，创造共同祖先的过程。”
著名民族史专家翁独健先生在《中国大百科全书·民族》的《中国民族史》条中说：“早在传说时代，居住在中国北方的人被统称为狄，其中大漠南北的荤粥是北方强族；东方的人被统称为夷，分布在黄河下游和淮河流域一带；南方的人被统称为蛮，包括九黎和三苗等；西方的人被统称为戎，其中羌人在黄河与湟水之间。在中原地区，炎帝之族先进入黄河中游，后来黄帝之族也迁徙到这里，两族逐渐融合。传说中的炎帝是上古姜姓部落首领，一说神农氏。姜姓是西戎羌族的一支。黄帝之族原先游牧于北方。虞、夏二代尊黄帝为始祖。”
通过以上诸位权威专家的论述，把对后世影响最大的炎帝、黄帝这两位伟大的传说人物，我们已基本认识清楚了。我们再不敢班门弄斧，在此多说什么，不然会被耻笑为废话的。
3．“华夏”、“炎黄子孙”观念
翁独健先生在上文中还谈到“华夏族”这一名称。他指出：“传说尧为部落联盟领袖时，由四方部落首领推举舜为继承人。禹的继承人皋陶，偃姓，是夷族。皋陶死后，伯益被预定为禹的继承人，也是夷族。夏帝启死后，五子争立，夷人后羿、寒浞曾‘因夏民以代夏政’，统治中原达数十年之久。所以在华夏族的祖先中，很早就包括了一部原属羌、夷等族的成员。商、周至春秋、战国（公元前16世纪～前221）黄河流域的居民历经夏、商、周三代，不断吸收周围羌、夷、戎、狄、苗、蛮等族的成分，逐渐形成华夏族。同时，东方九夷、东北肃慎、南方苗蛮、西方和北方的氐、羌、狄等族，与华夏族的联系日益加强。”
陈连开先生在上文中，阐释了“华、夏单称或华夏连称的族名”问题。他说：“从公元前21世纪以后，相继出现了夏商周几个王朝。夏王朝为大禹之后，商王的祖先本是东夷，周王自称其先民为夏人的一支，杂居于戎、狄之间，与羌人关系密切。……西周时，已出现华、夏单称或华夏连称的族名，以与蛮、夷、戎、狄相区别。……至战国（前475～前221年），秦、楚不仅与齐、燕、韩、赵、魏同称诸夏，而且是两个最大的华夏诸侯。七雄合纵、连横、兼并、争战，但族体相同，形成诸夏统一趋势；进至中原的戎、狄、夷、蛮也逐渐与华夏融化，于是华夏成为稳定的族体，分布区域也已达东北辽河中下游，西北洮河流域，西南巴蜀黔中，东南湖湘吴越等广大地区。”