“卫灵公篇”旨在警示人们应该有忧患意识。人无远虑必有近忧，如果不能用长远的目光来看待事物，没有纵观全局的远见卓识，就必定会被始料不及的危难弄得措手不及。
孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
“人无远虑，必有近忧。”“不日‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”做人要谨慎，身处顺境的时候，不能得意忘形，要树立忧患意识，想到可能会遇到的困难；身处逆境的时候，不要灰心绝望，要有临危不惧的精神。凡事未雨绸缪，防患于未然，就能够从容面对一切灾难。
15.1卫灵公问陈①于孔子。孔子对曰：“俎豆②之事，则尝闻之矣：军旅之事，未之学也。”明日遂行。
注释
①陈：同“阵”，军队作战时，布列的阵势。②俎豆：俎豆是古代盛食物的器皿，被用作祭祀时的礼器。
译文
卫灵公向孔子请教关于军队作战布阵的事。孔子回答说：“有关祭祀礼仪的事，我曾听说过；军队作战的事，我从来没有学习过。”第二天就离开了卫国。
名家注解
程颐、程颢注：“固穷者，固守其穷。”
朱熹注：“圣人当行而行，无所顾虑，处困而亨，无所怨悔，于此可见。学者宜深味之。”
张居正注：“陈，是军师行伍之列。俎豆，是礼器。昔卫灵公好勇而无道，故以战阵之事问于孔子。夫以孔子之圣，文事武备，孰非其所优为者？但灵公所问，乃军师行伍之列，攻杀击刺之方，此不过武夫战士之事耳，岂足以尽圣人之蕴乎？
舍其大而究其小，其不足与有为可知矣。故孔子不对，而明日遂行。所谓见几而作，可以速则速者也。”
解读
孔子周游列国，希望向各个统治者宣扬自己“仁道治国”的思想。到了卫国时，卫灵公问起有关军事方面的问题，而孔子关心的是“仁道”而非卫灵公所问的“霸道”，所以他避而不答。从总体上讲，孔子是反对用战争的方式解决国与国之间的争端的。孔子主张以礼治国，礼让为国，所以他以上面这段话回答了卫灵公，并于次日离开了卫国。
孔孑：一生追求的是推行自己的学说，实现自己的政治理想。在这个过程中，他遇到了很多艰难阻挠，但是他一直没有灰心，始终坚持自己的理想，或降低标准，或改变方式“曲线救国”，坚持“道不同不相为谋”，仍然充满信心地去寻找自己新的希望。孔子对理想的坚持和执着，实在难能可贵，也是值得我们今人学习的。
在现代这个灯红酒绿的社会，还有多少人在固守着我们心灵的家园，还有多少人在一次遭遇困难挫折的情况下，仍然一次次站起来迎接新的挑战，向自己的梦想踏实迈进呢？我们的一生，会遇到数不清的失败和挫折，然而失败不是最可怕的，可怕的是我们被那些挫折磨灭了最初的志气，变得畏畏缩缩，裹足不前，不敢再坚持自己，不敢再去追求我们最初的理想。所以，当我们在生活中遇到一些小波澜小插曲时，我们需要做的是坚持自己，绕过会阻碍我们前进的弯路，勇敢地接受挫折和失败的洗礼，一步步地接近我们的人生理想。
15.2在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠①见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷②，小人穷斯滥矣。”
注释
①愠：怒，怨恨。②固穷：固守穷困，安守穷困。
译文
孔子在陈国断绝了粮食，跟随他的人都病得起不来了。子路很生气地来见孔子，说：“难道君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子虽然穷，但能坚持节操，小人穷困便会胡作非为。”
名家注解
程颐、程颢注：“固穷者，固守其穷。”
朱熹注：“圣人当行而行，无所顾虑，处困而亨，无所怨悔，于此可见。学者宜深味之。”
张居正注：“兴，是起。愠，是含怒的意思。滥，是泛滥，言人之放溢为非，如水之泛滥而不止也。孔子既不对灵公之问，遂去卫适陈。至于陈国，粮食断绝，从者皆饥饿而病，莫能兴起。”
解读
孔子认为，作为一个君子，即使穷困潦倒，也始终能够坚持自己高尚的情操；而戚戚小人，在境遇不好的时候会变得歇斯底里，甚至会胡作非为。
中国古代对于君子的定义大都是品行端正，情操高尚。认为真正的君子应该是安贫乐道，达观知命。如孟子所说的，虽然“无恒产”，但是“有恒心”，所以能够安守穷困，“贫贱不能移”。而小人则是既“无恒产”，又“无恒心”，所以一旦贫困，就会毫无顾忌地为所欲为。其实不仅仅是在经济穷困的时候，凡是人生路上遇到了挫折、事业上遭遇了坎坷、人到了穷途末路，都可以理解为“穷”的范围。而凡是到了这些关头，君子都应该具有“固穷”的胸襟和气度。而不应该“穷斯滥矣”，胡作非为，铤而走险或者投机取巧，甚至卑躬屈膝，苟且偷生。
说到底，这不过是一个人应当如何战胜逆境，走出困境的问题。自古雄才多磨难，圣人尚有断粮饿饭的时候，我们受一点穷困又算得了什么呢？在人生的漫漫长路上，大大小小的挫折会层出不穷，不断地向我们的毅力宣战。我们应该如何面对呢？
无论是经济的困窘还是生活的挫折，放开自己的胸怀吧！坦坦荡荡，泰然处之，坚守君子该具有的高尚情操，我们一定能找到属于自己的一片蓝天。
15.3子曰：“赐也！女①以予②为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”
曰：“非也，予一以贯之。”
注解
①女：通“汝”，你。②予：我。
译文
孔子说：“赐啊，你以为我是多学而又博记的人吗？”赐回答说：“是呀，不是这样吗？”孔子说：“不对呀，我只用一个最基本的思想把它贯穿起来的。”
名家注解
朱熹注：“子贡之学，多而能识矣。夫子欲其知所本也，故问以发之。方信而忽疑，盖其积学功至，而亦将有得也。然彼以行言，而此以知言也。夫子之于子贡，屡有以发之，而他人不与焉。则颜曾以下诸子所学之浅深，又可见矣。”
张居正注：“识字，解作记字。贯，是通。按一贯之旨，即尧舜以来相传心法，非子贡学将有得，孔子亦未遽以语之也。学圣人者，宜究心焉。”。
解读
孔子主张学习要博，要广，不能偏颇、单一。在重视博学的同时，孔子也强调学习要抓住最根本的东西。这里孔子在回答子贡的问题时，说明自己的“多学”是相对的，在多学的基础上，重视的是用一个道理一以贯之，而这个道理就是学习的根本。
孔子讲到的“一以贯之”，是他学问渊博的根本所在。“一以贯之”，就是在学习的基础上，认真思考，从而悟出其中内在的东西。这种“一以贯之”的“一”，不是提示性的线索，如关键词或关键的例子；而是贯穿性的线索，如原理、原则。
圣人在这里告诉我们，要学与思相结合，认真学习，深切领悟。人的记忆分两种：
一种是死记硬背，机械记忆；一种是在理解的基础上，靠联想来记忆。只有把零散的知识利用联想、想象等多重方式用一根线穿起来，这样我们的知识才更有系统性，更成体系。所以我们在学习中，要注意认真总结规律，找到解决同一类问题的根本方法，用这种根本方法和原则来指导我们的学习。
75.4子曰：“由①！知德者鲜②矣。”
注释
①由：孔子弟子。②鲜：少的意思。
译文
孔子说：“由！懂得德的人太少了。”
名家注解
朱熹注：“由，呼子路之名而告之也。德，谓义理之得于己者。非已有之，不能知其意味之实也。自第一章至此，疑皆一时之言。此章盖为‘愠见’发也。”
张居正注：“义理之得于心者谓之德，非实有是德者，不能知其意味之真也。
若人而至于知德，则性分之乐，充然自足。倘来之遇，何所加损。凡小而是非毁誉，大而用舍行藏，极而死生祸福，皆无足以动其中矣。顾今之人，能知德者几何人哉！夫子此言，盖为子路愠见而发，所以深警之，使其勉进于德也。”
解读
孔子对它的弟子由说，懂得“德”的人太少了。而什么是“德”呢？“德”
者，得也。看来，它是某种仁义品德的成果和行为的最高标准，“德”在远古时期是与氏族有关重大行为的习惯法规，而后才解作“直心为德”的内在品质，最终演化为人们行为的道德规范和标准。孔子感慨真正懂得德的人太少了，也看出他对“德”的重视。
“德”对于个人而言，是修身立命的根本；对于国家和社会来说，是和谐安定的保障。孔子在两千年前感慨“知德者鲜”，在如今这个国昌民富、民智广开的社会，经济的高速发展，却使很多人在经济利益的驱动下，脱离了人之本源。很多人已视道德如草芥，失去了作为一个人应该具有的道德底线。重塑道德风尚，建立和谐美满社会，是我们共同的责任。我们应该从自身做起，遵守公共道德，树立良好的公共意识从一点一滴中筑建我们社会道德的大厦。
15.5子曰：“无为而治①者，其舜也与？夫②可为哉？恭己正南面而已矣。”
注释
①无为而治：国家的统治者不必有所作为便可以治理国家了。②夫：代词，他。
译文
孔子说：“能够无所作为而治理天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？
只是庄严端正地坐在朝廷的王位上罢了。”
名家注解
朱熹注：“无为而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作为也。独称舜者，绍尧之后，而又得人以任众职，故尤不见其有为之迹也。恭己者，圣人敬德之容。既无所为，则人之所见如此而已。”
张居正注：“无为而治者，惟舜为然也，然无为者，有虞之治，而无逸者，圣人之心。故书之称舜，不日无怠无荒，则日兢兢业业，一日二日，万几。盖无逸者，正所以成其无为也，不然，而肆然民上，漫不经心，何以有从欲风动之治哉？
善法舜者，尚于其敬德任贤求之。”
解读
“无为而治”是被道家所推崇的治国方略，也非常符合儒家的思想。孔子以舜为例来赞赏无为而治，这表明，主张积极进取的儒家十分留恋三代的法度礼治，但在当时的现实生活中并不一定要求统治者无为而治。在孔子的观念中，不是无为而治，而是礼治。
所谓“无为而治”，并不是无所作为，而是强调统治者的行为要顺应自然和人性，不强作干预，让下属和老百姓各得其所，各尽所能，相安无事。最好的政策应该是“清静无为”，不要好大喜功，劳民伤财，搞得民众怨声载道，无所适从。
“无为”不但不会有什么疏失，而且还能补救“有为”的弊端，抑制违反自然的行动。但是在当时社会动乱的历史条件下，无为而治是行不通的。
我们处理事情的时候应该坚持“有所为，有所不为”的原则，顺应事物发展的规律，该放弃则放弃，该坚守就坚持到底，做到有的放矢。人生苦短，但是却要面对很多的挑战和挫折。我们应该明白自己需要的是什么，明白自己身上的优势和缺点，按照事情的发展规律办事，虽然看似“无为”，而实际上却“大有所为”。
7516子张问行①。子曰“言忠信，行笃敬，虽蛮貊②之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参③于前也，在舆则见其倚于衡④t乜，夫然后行。”子张书诸绅。
注释
①行：通达的意思。②蛮貊：古人对少数民族的贬称，蛮在南，貊在北方。③参：列，显现。④衡：车辕前面的横木。
译文
子张问如何才能使自己到处都能行得通。孔子说：“说话要忠诚老实，行为要忠厚恭谨，即使到了南蛮、北貊的部落里，也都能行得通。说话不忠诚老实，行为不忠厚恭谨，能行得通吗？站着时就好像忠信笃敬立在眼前，坐在车上就好像看见它刻在车前的横木上，只有这样才能处处行得通。”子张把这些话写在腰间的衣带上。
名家注解
程颐、程颢注：“学要鞭辟近里，着己而已。博学而笃志，切问而近思；言忠信，行笃敬；立则见其参于前，在舆则见其倚于衡：即此是学。质美者明得尽，渣滓便浑化，却与天地同体。其次惟庄敬以持养之，及其至则一也。”
张居正注：“行，是所行通利。二千五百家为州，二十五家为里。按此章之言，不独学者切己之事，在人君尤宜致谨，人君一言失，则天下议之；一行失，则天下背之，则怨之詈之。非细故也，诚能忠信笃敬，则所谓至诚与天地参者，亦不外此。而况于人乎。所以说王道本于诚意。”
解读
如何使自己能够走到哪儿都行得通呢？孔子认为，说话要忠诚守信，行为要敦厚恭敬，放之四海而皆准。孔子的意思其实很简单，就是要求子张把“忠信笃敬”
作为座右铭印在脑子里，溶化在血液中，落实在行动上。做到了这一点，就可以“有理走遍天下”，做不到这一点，则“无理寸步难行”。
孔子很重视人与人交往中的信义，他还说过“言必诚信，行必忠正”。忠信笃敬，首先就是语言的“忠信”，语言是一个人内心世界的流露，是表达思想的工具。话一说出来就要对别人甚至是社会产生影响，所以我们要做到慎言。而“笃敬”，是说行为要稳重。忠信笃敬，是作为一个有理性有道德的正人君子应该具有的基本标准。
生活中，我们要谨言慎行，说话之前要经过大脑考虑，问问自己能否做到言出必行；而在处理事情时，也要努力做到谦厚踏实，令人信赖。一个“言必信，行必果”的正人君子，值得每个人尊敬也会受到别人的真诚相待。
15.7子曰：“直哉史鱼①！邦有道，如矢②邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷③而怀之。”
注释
①史鱼：卫国大夫，名鳝，字子鱼，他多次向卫灵公推荐蘧伯玉。②如矢：
矢，箭，形容其直。③卷：同“捲”。
译文
孔子说：“史鱼真是正直啊！国家政治清明，他的言行像箭一样直；国家政治混乱，他的言行像箭一样直。蘧伯玉也真是一位君子啊！国家政治清明时，就出来做官，国家政治混乱时，就把本领收藏起来而隐居。”
名家注解
朱熹注：“史鱼自以不能进贤、退不肖，既死犹以尸谏，故夫子称其直。事见《家语》。伯玉出处，合于圣人之道，故日君子。卷，收也。怀，藏也。如于孙林父、宁殖放弑之谋，不对而出，亦其事也。”
张居正注：“史鱼、蘧伯玉，都是卫大夫。矢，是箭。如矢，言其正直如射箭一般。卷，是收。怀字，解作藏字。夫以卫之小国而得此二贤，亦可谓有人矣。惜乎灵公无道，而不能用也，是故惟圣主为能容直臣，惟治朝为能用君子，有世道之责者，当知所辨矣。”
解读
孔子的处世哲学是任何时候都应当以“直道”事人，国家政治清明，就运用自己的聪明才智为国服务；国家政局混乱，则应退隐，韬光养晦。由此可见，孔子主张通权达变，而并不完全是“知其不可而为之”。
在“进取”与“隐退”的问题上，常常有这样有趣的人和事。在进仕的同时，有人常常想着归田，比如陶渊明；相反，在习诗的同时，也有人不断敲打宫门，比如李白。
俗话说，“识时务者为俊杰”。聪明人应该懂得“有所为而有所不为”，恰到好处地处理好种种利害关系。而只有真正懂得急流勇退，在“进取”与“归隐”之间拿捏好分寸，才能在官场职场上如鱼得水。在生活和工作中，当我们遇到一些绕不过去的弯儿时，不妨变通一下，说不定东方不亮西方亮，同样，人生总是有起有伏，当攀上令人仰慕的高峰时，我们应该谦虚谨慎，努力发挥自己的最大能力；而如果暂时陷入人生的低谷，我们也不要妄自菲薄，而应该踏踏实实，虚心学习，积蓄能量。
15.8子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与言，失言。知①者不失人，亦不失言。”
注释
①知：通“智”，智慧。
译文
孔子说：“可以同他谈的话，却不同他谈，这就是失掉了朋友；不可以同他谈的话，却同他谈，这就是说错了话。有智慧的人既不失去朋友，又不说错话。”
名家注解
张居正注：“孔子说：‘人之识见，有浅深不同，而我之语默，贵施当其可。