偶有暇，参禅悟道。
阅禅书成堆，然不得顿悟。
何谓禅?
说得清楚的，似乎不是；说不清楚的，似乎亦不是。
寻禅于迷宫，百转千回无路。
于是，走出去……
不久前，有朋友说江西有一幽静去处，堪比世外桃源。问之“何地”，答曰“云居山”。
选一清凉的早晨，我们同行出发。
到达九江已是傍晚。未急上山，先住下，好好休息一夜。
天光微明，正是东方欲晓、晨曦初露的时刻。山野寂静。我们静静地沿着蜿蜒盘旋的嵩云公路上行，迎轻风、踏晶露，偶听得几声鸟鸣，便做深呼吸，呼吸着山野清香，谁都不敢作声。
走了一会儿，晨光熹微，东方泛白，山林复苏，大地呢喃，整个云居山仿佛听见我们的喘息而苏醒过来。只见群山巍峨，峰峦高耸，森林茂密，古木参天，奇花异卉芳香馥郁，莺啼燕啭飞禽和鸣，恰是“山林并苏戏云雾，春景撩人好风光。”
漫步竹海幽径，翠竹挺拔优雅地伸展向天空，清秀的碧叶在空中随清风摇曳，日影浮动于繁枝茂叶之间，光影迷离，如临仙境，令人陶醉。我真想顺着那优雅的竹竿爬上竹尖去，轻卧在竹海上飘荡……
穿出茂密的竹海，视线豁然开朗。天空高远、澄静、畅亮，山石静默、多姿、清凉。
放眼望去，山上山下到处都是早起的僧人们劳作的场景。他们肩背草筐、手持镰刀、光着脚丫，踏着长满青草的软绒绒的田埂，忙碌在田间。
熟悉僧人生活的人都知道：僧人们天未亮就起来诵经，白天有时去田间劳作，夜晚听钟声，餐素食、居陋室、睡硬床，生活简单朴素。云居山最富盛名的就是“农禅”生活，即一边劳作，一边参禅。农禅不仅仅是从事农业劳动和修禅打坐那么简单，而是一种精神，就是把禅法融入于世间，在劳作中实践和巩固禅法。用一诚大和尚的话说就是“农禅并重，重在自养和动中参禅。”农禅之风源自百丈怀海禅师，其“一日不作，一日不食”的公案至今为禅门所乐道。其后南岳怀让、马祖道一、百丈怀海都心心相印、灯灯相传，“一日不作，一日不食”遂成为后代丛林农禅生活的直接依据。这些僧人远离世俗，藏身幽谷，但求宁静，宁静地享受阳光、雨露、风霜，宁静地体悟、修性、参禅，山田之间，处处是道场。
都市里的人们或许是无法体味这种虚无恬淡的。
拾阶而上，来到真如禅寺。宽敞的坪院里绿树掩映，花草芬芳，香炉鼎立，檀烟缭绕。
清早，来寺內烧香拜佛的人还不多。寺内的僧人和男女居士三三两两，往来有序，有的打坐，有的诵经，有的净扫。梵钟悠扬、木鱼阵阵、经声佛号、檀香袭人，呈现出一派肃静的气氛。
怀着崇敬的心情走进寺内，面对此情此境，心绪变得格外安静，似乎走过了一路风雨、缷去了一身疲惫、忘却了世事爭端、远离了红尘煩恼，凝结成对生命单纯的注视，像树根般朴纳，似古城墙般浑然，无所谓智慧与诡柔，只有慈祥与虔诚，因崇敬而向往，因宁静而辽阔，因淡薄而悠远。
站在殿外静静地呆了好一阵子，仿佛尘心受到了洗涤，思想归于安宁，似乎尘世的一切喧嚣、犹愁和烦恼都已随风而去，只留下宁静、安康和幸福，世界恍然间变成了一片净土。此时无雨，此时无茶，但我分明享受到了“清风古刹听细雨，竹海梵音品禅茶”的精妙，显然已经告别“回首处竟烟霭纷纷恍如一瞬，触摸处竟伤痕累累苍夷满目。”的苦难，更无“想天地何极、生命何短、人生又何其多艰？”的苦恼。
云居山顶有九座苍翠的山峰合抱环围，中间田舍点缀，依水托拱出一座静谧的莲花城，真如禅寺便是那迷人的花蕊。
离开真如禅寺时已近傍晚，到达山顶时已是夕阳西下。
朦胧的山影之间，依稀几许灯光，散落。
比起白天，更多了几起随意。
这也许就是我该享受的那份自然。
远处是苍莽的山影，巨龙一般地扭动着，起起伏伏，绵延而去，仿佛有了生命的活力。烟影迷离之间，意象变幻，心情也随之悄然，带着些许清凉，在静谧中弥散开去。
微风习习，天空洁净如洗。远处是绵延的山梁，近处是一片开着紫色小花的灌木丛。满山遍野的各色野花散发出阵阵芳香，野草随风微动。美景引发了我的喜悦，我叫着、喊着、蹦着、跳着，像个初识世界的少年一样，采撷着各种美丽的野花，装点着我年轻起来的心情。
登临山顶，美景尽收，黛山如烟，清溪如带。闭眼聆听，风声、涛声不绝于耳，不由得令人想席地而卧，小住几日，拾得一番清净。
人过中年，拼搏告一段落，喧嚣逐渐散去。心境和生活都在渐渐好转。现在，站在云居山上，渺如芥子的我体会到空间的博大，感受到世界的安宁，想起远远近近的事情，都让山水消融了。
沉醉如风，飘来荡去，忽一起，忽一去。偶尔带上鸟语，偶尔带上溪潺。仿佛是追随梦中幽深的魅影，醒来后却发现忘了归途，迷了心路。向百年不灭的香火许个心愿吧，幻灭或重生，交付一个于我，让我惶惑的灵魂找到了断的因果。
云居山给了我灵悟，当我突破自我的束缚，有一种羽化成蝶的感应，摆脱了无奈和桎梏，与自然达到高度的和谐，与生命达到高度的融洽，人生这样活着，真的似仙似梦，没有一点压力，灵魂可以瞬间飘至山顶漫游，可以栖息在月亮上吟诗，也可以融化在残云上惋惜。
景好，心情就好；心情好，景就更好。原来人可以这样活着，活出各种各样的好：如山，静默、泰然；如水，流淌、快活；如风，飘散、轻灵；如树，生长、盎然。
一切由心。
心是一个明器，向内照亮自己。
心是禅院，生活着思维之树。
禅，让人在烦嚣的尘世中找到一片心灵上的绿洲、精神上的净土。正如陶渊明所说，“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”这样的虚无恬淡是一种何等样的生活境界？只有虚无，只有恬淡，才能对人生作最深入、最细微、最独到、最宁静的品味。
禅，超越了人世间的五欲六尘，与大自然同在，和我一体，任我取用，物我全一，相入无碍。
禅，启发思想。人生的种种痛苦是盲目追求“虚幻”的结果，破除虚幻，就可达到真正的快乐。
禅，是一种心态，是自然的心态。顺其自然，绝不等于甘于平庸，而在于心态的平淡超然。努力做好手边的事情，成功了，可喜；失败了，亦不悲。
禅，就在身边，人生处处有禅机，有缘无缘皆释然。修禅并非一定要去做和尚，若有烦恼欲解，难道就非要遁入空门不可？如果人人都遁入了空门，谁又来创造这个世界？谁又来推动世界的发展？做好自己，便已悟有所得了。
禅，是一种境界。深居山里，有真隐，亦有假隐。置身红尘，有俗人，也有高士。有位禅师对我说：你经历了那么多，看到很多东西，但你要保持你内心纯净的种子不被污染。
禅在心里。
大隐隐在心里，就在那颗纯净的种子上。
云居山上凉风习习，却是暖人心的。
真如禅寺钟声长鸣，是唤醒觉悟的。
古山古寺是回望古心之地。
今禅真谛在于今人真心。