天下之至柔，宇宙中最柔质的东西，
驰骋于天下之至坚；超越于宇宙中最坚硬的东西；
无有，称为无的那种真有，
入于无间，能够穿越于无隙之间，
吾是以知我从这里认识到
无为之有益也。无所作为的好处多么大。
不言之教，不用言语的教导方法，
无为之益，无所作为的好处，
天下希能及之矣。是天下罕有能够赶得上的。
注解：
（一）天下之至柔
这最柔质的东西是什么？就是无极、大统一场，就是宇宙的终结本质。何以用“柔”来定义它，因为它不可感知、无形无象，用“柔”喻之。
（二）驰骋于天下之至坚
“驰骋”：贯穿、充满，故以动象喻之。“至坚”：最坚硬、坚硬到极点。
（三）无有
不是没有，是指“无”这个宇宙终结本质为真有。
（四）入于无间
“入于”：表义为进入到或出入于；其实它无所谓出入，以动象喻之。“无间”：没有间隙的中间。何以能“入于无间”？因为它不受所谓实体和空间的制约。
（五）不言之教
即最高深的道理，不可用语言表达，一用语言表达，就会扭曲原意，因此要不用语言来施教。
（六）无为之益
无为之益：用于治国，可以自化；用于谋略，可以立于不败之地；用于修身，可以成圣人；用于修道，可以精神永存不灭。
章析：
此章用形象的手法，阐述了宇宙终结本质的无比的能耐，并再次把它与人的修为联系起来，说明了无为的态度正是肖法大道的。
“天下之至柔”，何以“驰骋于天下之至坚”？“至柔”的最高形式，即无极，即大统一场，它是一切的化源，是一切的终极本质，一切形式存在都以它为根据，它是超越于一切存在形式和超越一切时空的，所以它能够“驰骋于天下之至坚”。而“无有，入于无间”，是对于“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”的进一步说明和肯定，其道理亦然。
“无为”，也可以理解为“以无为为”，即以“无”作为思想行为的准则。“天下之至柔”就是“无”，既有如此功能，当然应该效法之。
《道德经》的第一章开宗明义就说“道，可道，非常道”。真理是超言绝相的，一说出来就会走样。为了避免语言对于真理的扭曲，中国的禅宗就走了一条“行不言之教”的道路。就其这条道路的开创者，按照传说的禅宗公案，应系佛教的创立者释迦牟尼的“捻花示众”——释迦牟尼的捻花示众就是“不言之教”。这种不言的教法被迦叶和后来的禅宗宗师们所继承。但这种“不言之教”对教学对象其素质和悟性的要求非常高，后来就加了一点提示，这就是“参话头”；由于后来“生源”的缘故，禅宗便逐渐衰微了。
由于上述原因，古代的圣贤们一般都采取了“述而不作”的方式来进行教育，灯谜式的《道德经》只有五千言，浩如烟海的佛经也是后人根据对释迦牟尼说法的回忆整理而成。
为什么释迦牟尼在最后总结一生的时候，竟然说自己一辈子没有说过法，说别人如果说自己说过法就是谤佛（——参见《妙法莲华经》）？
——道理其实非常简单。真正的法，宇宙的真谛，大道的本体，大统一场，它是超言绝相的，是超越于一切形式的，是超越一切时空的；而所谓的“说法”至多只能是引导、诱导人们去认识真理，去体悟真理，去回归真理，而这些引导和诱导等等，不外是因材施教的“种种因缘，言辞譬喻”而已。它本身不是“彼岸”，而是通向彼岸的方式、手段、桥梁、工具——从这种意义上讲，一切说法，都不是法。并由此可知，一切经论，都不是法，不是道；一切经论都不是终极真理；一切经论的真理性，在于其方法因人而异的适合性——如此而已。
“不言之教”的另一种意义，就是以自己或客观事物作为示范和表率；以自己作为示范和表率，这就是以身作则、以身说法或现身说法；以客观事物作为示范和表率，就需要创设情境或以物寓教等等。
无为，不是什么事也不做，什么事也不想，像鲁迅所描写的那样——“恰如一段呆木头”，而是做无为之事。
无为之事的含义至少有两种：一是倡行大道而不违背大道，二是像大道那样无为而无不为。
把无为简单理解为什么事也不做，这是谬见，是对老子思想和老子主张的曲解，也是对中国文化的曲解。这种曲解对人的危害是非常大的，它可能导致人们倾向于消极和偏激的人生观和处世观，甚至成为麻醉人们的精神鸦片和作茧自缚的精神枷锁。