将欲取天下而为之，要想调动整个天下的力量而为我所用，
吾见其弗得已。我看他是办不到的。
夫天下，这天下，
神器也，是神圣的东西，
非可为者也。不是可以任意支配和占有的。
为者败之，妄图任意支配占有则必然失败，
执者失之。要保持一直如愿也必然失去。
凡物大凡一切事物，
或行或随；有的在前、有的随后；
或噤或吹；有的萎缩、有的鼓舞；
或强或剉；有的强盛、有的削弱；
或培或堕。有的生长、有的衰退。
是以圣人：因此圣人应该：
去甚、去奢、去泰。不要过分、不要奢侈、不要过极。
注解：
（一）将欲取天下而为之
不是“想夺取天下而去行动”。“为之”：乃是只顾主观愿望或欲望，不顾客观实际的作法和行为。
（二）非可为者也
这里的“可为”即是指只顾主观愿望和欲望，义与上同。
（三）执者失之
“执”：指把住、留住之义。
（四）去甚、去奢、去泰
“甚”即本义，过分的意思；“泰”：古有“否去泰来”之说，《易》有否泰往返之运，因此这里当作过极讲。
章析：
此章首先讲了只凭主观意愿而不顾客观实际去支配或治理国家，是必然行不通的和必然要失败的。从而把顺应客观规律的思想和行为，纳入了合于自然、合于道的范畴。
这一思想对于很长的历史时期，对于当今之世，对于一切社会的不同治理，都是适合的。并不是老子寄不寄希望于统治阶级的问题，而是任何社会、任何人都是顺应客观规律则昌，违反客观规律则亡。当然老子也不乏有劝化和教化统治者的意思。
圣者或王者，在老子的说教中扮演了三种角色：一是善为道者，系榜样的角色；二是被劝导、教化者；三是失道的败亡者。这三种角色居无定处，随教穿彻。
本章最后的“是以圣人去甚、去奢、去泰”，是树立榜样的标准和教人怎样做圣人这两种意义的兼而有之。
这章的观点主张，其实就是中庸、中道。中庸的定义是：“不偏谓之中，不易谓之庸”，《中庸》曰：“中不偏，庸不易”。
“行”“随”、“噤”“吹”、“强”“剉”、“培”“堕”等等都是事物的偏激和极端；而“甚”、“奢”、“泰”等则是人性的偏激和极端；这两类偏激都会造成“不道早已”的恶果，故为圣人所不取。
从本体论的方面讲，无极是没有极端的，它圆融无碍超越一切时空形式，它“不生不灭，不垢不净，不增不减”（——《心经》），而太极和太极以下的存在形态，则有区别，有极端，处于不断的生灭交变之中，因而一切有形有相有区别的存在形态都不是永恒的而是暂时的。而为了把握永恒，就需要摆脱这种形式的、有限的、有极端的、暂时的存在形式的制约，而要做到这点，就必须采取中庸的方式。
中庸的方式有两种，一种是形式的方式，一种是本质的方式。形式的方式，就是诸如简单地只是在形式上保持与两极相等的距离，两边抹稀泥之类，这只是形似而神不是。本质的方式，就是在本质上深刻认识到事物的矛盾性在于事物内在的统一性；矛盾是可变的，而统一性却是不变的；这种统一性不是别的，就是同一性；并且以这种认识作为自我的人生观和宇宙观，以这种人生观和宇宙观定位和指导自己的价值观和处事原则——这就进入了“中观”。
中观，就是无极观，就是大统一场观。
事实上，全部《道德经》的五千言的核心思想和设教主张可以归结为两个字——中观！
中华民族整个的道家思想文化的核心可以归结为两个字——中观！
整个佛教思想文化的核心可以归结为两个字——中观！
整个儒家思想文化的核心可以归结为两个字——中观！
中华民族传统思想文化的核心就是道、佛、儒三位一体的同一，而这种统一的核心意义不是别的，正是——中观。
在以后的章节中，老子的中观思想主张逐步展开并得到进一步阐释和发挥。