可见要防止不互相悖害，只有使得人心合乎天地之心。
此言参天地以悟天地心，悟天地心而修自心，则人与天地相合，而”几于无极境界“。
还静虚之体，布濩足见玄微。
吕真人曰：何谓还静虚之体？静者，常寂之谓。虚者，空洞之谓。天之行也至健，一日一周，动转莫过于此。何以云静？不知其动实出自然，非同物之震动。盖动从静出，故动而不啻其静。以其德之本体，常寂故也。地亦时有升降，何尝不动？然其动实随气之自然而不觉，动亦犹之静。天之日月星辰河汉，常灿然莫可掩，云雷风电每流露于其中，似不可言虚，不知云雷风电、日月星辰河汉不过天之英光所发，实境即虚境。凡诸耀气，皆一灵之著耳。其德之本体原虚而不著。又以地之承载产育言之，无在非实，何以云虚？然产育乎物者，一活泼之灵气耳。虚何如耶？合天地只还得一个静虚之灵，即所谓天地之心也人苟炼此心，如天地之静之虚，则身虽坏，而其真灵长存之，是即仙与佛也。何谓布濩见玄微？布濩者，指天地之气化而言，盈极而亏，阴极生阳，即易剥复之机。循环无终极，自其无终极道处言之。天地亦依然一剥复，何况生于天地间之物？所以宰此剥复者，无极之真灵，谓之玄。固莫玄于此，谓之微。亦莫微于斯，但徒言玄微。人皆以为不可测，苟不可即其玄微之妙理发明，则所谓复见天地之心，岂不是虚言耶？天地可见，其心不可见。于其不可见中发明，则不可见者，亦无不见矣。修心之士，当熟察而求自得，庶不至终于凡庸也。
疏：
天地心，以静虚之体，行动实之用。
此与”万法心生“同一道妙。”一切法皆唯心现，无别自体，是故随心回转，即入无碍“。因为一切物质（色）都由性表现，此外决无任何本体，所以只要一念心回光返照，就进入了无碍自在的心性体中。就连一切法，所有诸佛也总在众生之中，离众生则无佛德。佛的德性体现，包含在众生之中，因而佛法佛性，即是众生之心。心心作佛，无一心而非佛心。众生心，就是佛心，佛心就是众生心。千灯一光本无二致，平等一体。只因是迷悟不同，方有差别——佛、众生。觉即佛，迷即众生。但心体一如，毫无差别，若认此心，识此体，关键在于破迷正悟，背尘合觉。欲达此唯回心转意，照彻自性。骑牛找牛，找遍十法界也无牛，但若回光返照，当体即是。这就是直指本心，见性成佛。应明了”见性成佛“的性是佛性，而化性却在”人心“中，即心即佛嘛！如何修此佛心呢？念佛！一念佛一念心，念念佛念念心。”心生种种法生，心灭种种法灭“。”佛知见，只汝自心，更无别佛“。从这个角度说，天地心即佛心，佛心即人心，本无区别。
声臭皆无，旋来妙机一点。
吕真人曰：此节就气化之莫测而言。何谓声臭皆无？有音可听谓之声，有气可闻谓之臭。天地之化育，见于物则有声臭，然不过物之声臭耳。言其化育之流行，未尝有声，而四时之号令自行；未曾作气，而万物自翕然变化。故道君云：大道无为。观此便可恍然大悟。又云大音希声，大象无形，亦即此理也。于其无声无臭，自可想见天地之心，亦即可见天地以无为成其变化，此其中有机焉。机者，真常之活泼机动自动。上文若无主宰而主宰存，亦可于此窥见。盖天地化育之机，非同人间之机宜机变，人之用机，实有所为而为，甚而矫揉造作，故可言恶机，而不可谓妙机。圣人过化存神，颇得天地妙机，然于天地莫可名象之妙。用正未易全契，故圣人亦有所不能尽，必造到圆成，其景象颇似之。天地生人，全授此妙机一点，造到圆成，自是与天地齐一。非阻人以不能造，人自不为耳。果能保此心之真常，使之常应常静，不害不悖，则妙机日畅，依然旋转周流，渐臻至道。将希天之境地，亦无不可。由渐而达，又何无极之真不到耶？人各有心。勿自暴弃焉可。
疏：
天地心无为而无所不为，凡人心有为而难为。
此无为心、真一心，即天地心，与金刚经所云的”应无所住而生其心“同一道妙。”无所住“即是”无为“，达到此无为，才无所不为；”有所住“则有为，有为心反而难为。可见，修天地心即是修佛心，可以按照佛教心地法门来修炼。慧明法师云：”‘应无所住，而生其心’这两句经，是《金刚经》中最紧要的关节。略说之：《金刚经》是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部《金刚经》，都是破相显体，应无所住、而生其心两句，乃体用并显。云何体用？应无所住是体，而生其心是用，用不离体，体不离用。应无所住，既不着有；而生其心，亦不落无，方是《金刚》本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：‘菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？’五祖于此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室，传经至‘应无所住，而生其心’二句，六祖大悟体用不二之理；后来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要！‘应无所住’就是一切不住，即是实相境界；既悟实相无相，一无所得，还有什么我执、烦恼、生死、无明可住？若执著无住，又落于偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙用真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、悲慈心、平等心、利他无我心，如是等心，皆是无所住而生其心，便是真心、清净心，亦即是佛心。而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心，如是等心皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净；心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住？真心自见，即是道心。道从心生，心由道见，讲到究竟，这一个道字也不可说，所谓言语道断，心行路绝。此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说‘应无所住’；佛又要人领悟起用之妙，故又方便说‘而生其心’。‘应无所住，而生其心’二句，看来似觉矛盾，其实就是如此。既知应无所住即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故？实相无相，不可觅故；放下便是，动念皆非，一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何？佛与众生本来无二故。只要我们瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住；有所住，即非实相。所以古德云：‘一念不生全体现，六根才动被云遮。’大家修持不能相应者，因有所住，故有所求。有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？修心地法门，须将‘应无所住，而生其心’之道理认清。要明白这两句经的体用，必先立其体，然后才能起其用。体云何立？将一切有求有住之心放下便是。因一切放下，妄心自息；妄心息，则无住真心自然现前。但是凡夫明知放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知一切无住，便是降伏；若另求降伏，便是头上安头。果能一切无住，即得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，即是依体起用。佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名曰佛；不觉，则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲则平等为怀，万物一体，即名曰佛；不慈悲，则贪嗔、痴慢、烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心，即是佛心。故六祖云：‘一念平直，众生是佛。’佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其实三身即是一身，无所住是法身，生其心是报身与化身。所以者何？一切不住时，空寂灵知之真心遍满虚空，即是法身。生其心时，善心生，得善报；恶心生，得恶报，此时之心，即是报身。又念念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不著一切之相。所谓随缘不变，不变随缘，不变即是无所住，随缘即是生其心。“
质形常寂，流出大用千般。
吕真人曰：质形常寂者，就天地之体段而言，此承上文静虚之体而申言之。天本动而不屈，地亦动按时节。然动实从静生，其体段常觉寂然。即《太上清静经》中所云”寂无所寂“之义也。其动原无止息，常令万物以不觉。故天地之大动，即天地之大静。一团灵阳之气，自然浑灏流转，无时不动，即无时不静。此寂字非死顽之谓。试观物换星移，是天地之动机也，其本体究若寂然常守。人苟能体认此中奥妙，自是修心上乘真谛。希天配天之径路，亦即法地配地之正途。气可涤其血气之偏，养归中和。物蔽者，可先放下万缘，澄心察心察理，无不可由渐而登于大明之上。虽云功效有迟速，及其成则一也。何谓大用千般？大用者，即天地化育之大用。皆从气之自然流出，举数端自可推类其余。人心苟能复还乎天地之真一，其大用亦自然流出。即如五官皆听命于一心。此心既真常应接，则五官自然各安其位，各合真常之妙。其余百窍莫不皆然。由一窍生百窍，由百窍生千万窍，窍而统归合成一大窍。到得此界，大用自觉洋溢，而不可止息。自其散殊言，则大用千般；自其统会言，则万化归一极。此不过就其散殊，使人知修心至道，先要竟委耳。学者不可不知。
疏：
《周易参同契分章注》云：”《清浄经》自内观其心，外观其形，远观其物，惟见于空。空无所空，所空既无，无无亦无，无无无无既无，湛然常寂，寂无所寂。“元·陈致虚撰《周易参同契分章注》卷上，《钦定四库全书》子部，道家类。
万缘放下：种种事事物物，种种六尘境界，念而无住，心里没有粘著，这是”万缘放下“。不是一切抛弃，万事不管，消极逃世。《金刚经》云：”如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。“可谓”万缘放下“究竟内涵的诠释。
一念单提。
可见，人先要万缘放下，修得与天地同心，而后可发挥”千般大用“。
按实数以穷推，仍然陈迹。逞聪明而臆说，莫究真元。
吕真人曰：何谓按实数以穷推？实数者，即天地之度数。天之星辰缠度，黄道赤道，五星十二辰过宫及经纬度数，出地入地之高下，并各方之迟速，不能尽述，皆谓之实数。即今之星学一流也。此种穷推，亦何尝非道之一端。盖古来造历明时，亦系人间所必需。然此推测之学，只便于知气候之交迁，可以为外用，并无与于身心。在推测者，亦第知天地之动转有据可凭耳。究于天造化之秘机，罔然无所得，且何以知人之所以能契合幵地造化？故见天地之显象，而不能见天地之心，谓之陈迹，非谓陈迹之窥见。绝无所用，特于小道，非大道之所在。有志者，未可安于小也。然欲究乎天地之至道，既不可以实数推，欲达至道之妙，又不可泥于陈迹，人遂多以为荒杳难凭。至上智之士，往往逞其聪明，以臆见论说，强猜误认，愈说愈荒。并无关于至道，岂知天地之道不能外这个一字，固非陈迹可言，亦非流于荒诞。一点真元，诚一不贰，贯上彻下。彼臆说与实数之流，亦安足以究其妙耶？知真元则知天地之心，亦即可以达修心之奥旨。学者固不可徒求陈迹，尤不可误逞聪明，须虚心静究得其真元，庶不至流于小术，及诬妄一类。此一节统括上文，以起下文申论之意。
疏：
此言”星学一流“不是”大道“所为，不能解决根本问题。要解决根本问题，还”须虚心静究得其真元“，即使人心合乎天地之心。
阖辟互为其根，动静统归于钥。
吕真人曰：何谓阖辟互根？盖天地不外一阴一阳，阳辟而阴阖。阳气主发舒乎万物，辟者有焕然一新气象。阴气主收敛乎万物，阖者有翕然收藏气象。然无阴气以收敛，则万物不能成，亦不能化。阴不能化，则阳气无以伏根，故必剥极而始复，所以阳气实伏根于阴。万物苟不得阳气以发舒，则生机不畅。试观当春之万物发畅，是阳气发舒时也。迨阳气发尽，则物之英华尽泄，而阴气又从此伏根，谓之互为其根。人禀天地阴阳，而只知血脉之阴阳循环剥复，而不知真阴真阳统辖于一心，其阖辟互根，直与天地之阴阳阖辟，不差累黍。特日被万种尘欲牵累剥丧，此心日流于昏浊，不能返照常明，故不知此中阖辟互根之妙用耳。自古圣贤从此造仙佛由此几，舍此则上达无从，日流于邪恶，便为狂徒。何谓动静？动者非震动之动，乃阴阳会合，一点灵机运行于中之谓。静者，非如顽石之谓，乃变态不测。中和，内含湛然常守之谓，即一字之义，静即阖辟之机。何谓统归于钥？钥者，槖钥也。盖槖钥二字，奥妙千层，核其真蕴之原，不外一包举二字。太上云天地犹之槖龠，亦即此意。动静之机，相为循环，而统归至道包举。太上所谓道法自然，便以陶铸包举之真谛，即槖钥之奥妙，人心之机，其动静亦不出乎槖钥之外。盖天地一槖钥，人亦居然一槖钥，所关要在动静。若不先扫除物，欲则动为妄动，静亦非真静，槖钥不开，亦安能合天地之造化？至道所以不明于世者，皆由人陷溺于欲海，先无从入之路耳。修心者观此。便知从入之途焉。
疏：
《周易·系辞上》云：”夫易，广矣，大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。“《周易·序卦传》云：”盈天地之间者唯万物。“
《礼记·乐记》云：”乐着大始，而礼居成物，着不息者，天也。着不动者，地也。一动一静者，天地之间也。“《庄子·知北游》云：”人生天地之间，若白驹之过郄，忽然而已。“
《道德经》云：”天地之间，其犹槖龠乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。“（第五章）
生生杀杀，不假安排。始始终终，俨如布置。
吕真人曰：生生杀杀者，何？盖天地不外生杀二机。其生也以此气化，其杀也亦同此气化，非生一种气，杀又一种气也。试观雨之泽物，风之动物，有遭之而遂其生者，即有遭之而殒其生者。推之春露、秋霜、阳晦、寒暑，莫不皆然，同此气化之流行，而万物之生机杀机自然灿著，自然各别。在天地只默默绵绵，运旋真一之气，以驱策乎二气流动，充周于宇内。随物之相触，而生杀二机，自循环不息。在天地毫无容心，自其生杀之著见于物象观之，好似安排一般。然生杀实随物之自召，故曰不假安排。人心苟能复乎天地之妙机，则寂然内守真一，而二气自然相交迭运。举凡生清杀浊，亦不假此心之安排，有莫知其然之妙，人又何惮而不为耶？惟其生杀之机，随物自召，故无物不入于气化内，即无物不宥于生杀二机。其生也，则为物之始；其杀也，则为物之终。当其始，已寓终之机；当其终，又伏始之兆。始了又终，终了复始，始终迭相流转而不穷，无非天地真常所鼓铸。自其气之默化言之，则无安排。然自其终始循环之垂象观之，好似有检点在其中，故曰俨如布置。曰俨如，则非真有布置也。人身中亦有万物，水火阴阳气血之类是也。其始而终，终而始，消息实与天地之气化，无稍差异。人心苟能常守真一，其始终循环，自然合乎节度。尽人合天之学，首以修心为要领关头。学者可弗于此留意乎？
疏：
《黄帝内经素问》：”黄帝曰：阴阳者，天地之道也。万物之纲纪，变化之父母，生杀之本，始神明之府也。“唐·王冰次注，宋·林亿等校正《黄帝内经素问》卷二”阴阳应象大论“，《钦定四库全书》子部，医家类。