一、天地有大道至德
庄子是一位大彻大悟者，他修炼道术的终极目的是彻底的无所追求，他希望于人类的应是忘却一切附于身外之物，诸如功名利禄、荣华富贵，忘却一切窃据于身心之内的喜怒哀乐、贪嗔痴怨，舍弃一切仁义的桎梏、礼乐的束缚。既没有福，胡云乎祸；既不见祸，又何来福？庄子告诉人们“道固不小行，德固不小识”、“小识伤德，小行伤道”(《庄子·缮性》)。大道至德，必然伴着真识伟行，这真识伟行不是治国平天下，不是包举宇内，并吞八荒，而是无所待的宁寂坐忘，而是“动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰”（《庄子·庚桑楚》）的状态。
无待，宇宙之大，日月之明，星辰之众，皆顺其自然；天体的运行、万物的化育亦皆随其大化。无待，一切都无所依恃，无所追逐，无所期求。天地的大美，无须言说；四时的代序，毋庸议论；万物生灭，何须置喙。古来圣贤的本分是认识天地的大美，万物的至理，无为而治，不应枉加意志于造化(《庄子·知北游》：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作”)。
无待，一切都不属于你，包括你的身体形骸，你的生命、你的子孙。生死是件大事，然而在庄子看来，人生天地之间，若白驹之过隙，生命勃然而起，又悄焉而亡，生不足恋，死不足悲。死，反倒是大解脱(《庄子·知北游》：“解其天弢，堕其天”)。这些都无须去哀叹、悲悯，不如塞耳不听，任其自然，不用辩说。
庄子所谓的大道至德，乃是达到一种无所不容的和谐，庄子之徒借用儒家之辞称为“仁”；达到无所不适的顺应，庄子之徒借用儒家之辞称为“义”。这儿的仁义，全然和儒家的仁义有着本质的不同，儒家凭仁义以别善恶，而视善恶齐一的庄子，则讲仁义只是和谐与顺应。庄子认为天下之所以大乱，便是对仁、义、忠、乐、礼的偏执，这是自黄帝、尧舜以降带给人间的灾难。
庄子心目中的伟岸巨大的宗师、有情有信的宗师、无为无形的宗师便是自然，便是道，那是无待的自在之物，是前文提到的“可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地而不为久，长于上古而不为老”(《庄子·大宗师》)的不可名状的宇宙本体或法则本根，对于它的体悟便是修炼庄子之学的内容。
二、修炼的境界：“撄宁”、“坐忘”
什么是庄子的修炼养身之道呢？曰清纯、曰宁寂、曰浑一、曰以恬养智、曰以智养恬、曰虚空、曰无为。庄子所谓的真人、至人，都能达到完全清纯而无渣滓的心境，静寂持守而无所作为的胸怀，精神与宇宙本体浑然为一，这时就能排除世俗尘嚣的干扰，以恬静调养心智，而此心智不是人类的机巧，因此这与宇宙同体的心智又反过来调养恬静的襟抱。“一心定而王天下”，指不为外物所动的心灵，反可以囊括天地万物。这样以虚静而推于天地、通于万物的境界，庄子称之为“天乐”，这是至博至大的、彻里彻外的解脱。庄子道术的修炼，实在是很难论及其方法与步骤的，在《庄子》书中，也只能“以卮言为曼衍”来描述、来形象。
在《庄子·大宗师》中通过南伯子葵向女偊问道，女偊创造了“撄宁”一词来说明修炼的极致。南伯子葵问女偊，你为何如此高寿而又容如孩提呢？女偊说：“我得道了。”女偊告诉他：道是不可以学的，然而你只须宁寂持守，三天之后便可以遗忘天下，七天之后可以遗忘万物，九天之后便可以遗忘自己。当你遗忘了自己(当然包括了生之欢乐、死之悲哀和一切欲求)时，那你就会看到初上的朝暾，清新光亮，你便进入了无所待的境界，既无所待，你就超越了时空、超越了生死，这就是“撄宁”之境。《庄子·庚桑楚》中曾提及这“撄”字：“不以人物利害相撄”，作扰缠、干扰讲，“撄宁”的意思是安抚烦乱和不安以达到彻底宁寂。
女偊又提出了几个假拟人，来说明得道的过程。他们其中有玄冥(虚寂幽远)、参寥(高远寂寥)和疑始(迷惘太初)，这道的虚拟人物不正藏于无端之纪、游于无何有之乡吗？然而，无端之纪，无何有之乡，本是无形无为的同义词，你又如何到达呢？果真女偊的方法是惟一的吗？庄子书的恣纵不傥之词，你是不可以过执听信的，他忽而又说，其实真正的修炼甚至不必有这些过程，“夫水之于汋(涌出)也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。”
（《庄子·田子方》）显然，庄子决不是那种陷于我执而不可自拔的邪教的提倡人，他需要的是人人在宁寂清纯中与天地大道的邂逅合一。后世之修炼庄学者，也许就是陶潜之俦“结庐在人境，而无车马喧”的隐者，就像《庄子·则阳》篇中的市南宜僚一样：“其声销，其志无穷；其口虽言，其心未尝言。方且与世违而心不屑与之俱，是陆沈者也。”这“陆沈者”便是在世俗中隐遁的高士。一个能做到“撄宁”的人，富贵与贫贱都不能使之心动，一切都是自然所予，暂时寄寓于你，外物之来不必阻止，外物之去亦不可挡拦，所以富贵不致骄纵，贫贱不致沉沦，同样会感到快乐，而谈不上忧愁。(《庄子·缮性》：“寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。”)
庄子再进一步阐述“道”，便是无言之教了。或者说，悟道者根本无法阐述、不须阐述，不阐述的阐述，则是庄子布道的极致。“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”真正为道的人必须削尽虚华伪饰，削尽之后再削尽，才能达致无为的境界，前文提到的“为道者日损”即是。
现在，我们可以很透彻地了解庄子之学的修炼，乃是心灵升华的过程，能彻底地悟到世间所有事物的齐一，无论富贵与贫贱，腐朽与神奇，乃至于生和死都无所区别，那你就真正游心于宇宙之初、万物之始，那就达到了心灵的真正宁寂，像初生的婴儿那样清纯而质朴。
庄子借重言以发挥他的玄冥之论，同时提出了“坐忘”的修炼之术。颜回对孔子说，我忘却仁义、礼乐了，孔子以为还不够，过几天颜回讲，我“坐忘”了。孔子问什么叫“坐忘”？颜回说：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大道，此谓‘坐忘’”。那就是颜回真正超脱于人间世俗的一切，骨肉之躯已然毁坏，眼不复明，耳不复聪，形销骨立，摒除智慧，回归到宇宙万物的本初，这“坐忘”二字和禅宗的“顿悟”，可谓如出一辙。
我们现在大体可概言庄子之学修炼的全部内容：
由“坐忘”宇宙人世的一切，而达于“无待”之境，在清纯宁寂之中回归宇宙的本初，削尽虚华伪饰，以“撄宁”的怀抱，邂逅大宗师—自然，而且和它溶而为一，这时的“心如死灰”乃是一片和谐冲融的“天乐”，这是一种无法言说的、一见诸文字即入我执的境界，有这样的境界，那就庶几不愧庄子所说的至人、化人、真人了。
归根结蒂，庄子重视的是生命本身(不是畏生怖死的重视)，重视生命的自然随化，重视它能真正解脱倒悬之苦。它把生命比作“隋侯之珠”，而把一切的身外之物，譬如高官厚禄，视为微不足道的燕雀。不值得以生命这无价之宝去追逐一文不值的东西：“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉……以隋侯之珠弹千仞之雀，世必笑之，是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特隋侯之重哉！”（《庄子·让王》）
庄子是重视生命的，问题是如何重视。他重视的是回归自然的生命，不为外物所拘的生命，这样的生命，岂是隋侯之珠可以比量的吗？