成大事者认为，与人争论容易产生是非漩涡。从某种意义上讲，争论永远解决不了任何问题，也永远不会把人说服。
公交车上两个人争论起来，他们会反复强调自己这一方面有理，自己那样做是应该的。但是事实上，人们根本就看不到另外一方被这方的理由说服，只有嗓门越来越大的争吵，甚至发展到动手动脚的地步。
原因是什么？原因就是争论的双方早有立场和观点，他们所有的证据都是为了证明自己的立场和观点，无法证明立场和观点的证据他们有意忽略。到最后的结果是，双方都在比较谁说话的声音大和争取更多的人同情。事实上，谁会同情他们？
这种争论是无谓的，是毫无意义的。这种争论只会浪费人的时间和精力，同时还将人们转入到是非之中。这样的争论，到最后难免会上升到做人的高度，上纲上线，最后都变成了胡搅蛮缠。
有的人认为自己掌握着真理，自己就是正确的，所以他们经常要和别人辩解，要让别人也承认自己正确。事实上，很多时候，自己的真理，对于别人来说，不是真理。我们不妨来看看下面一则寓言。
有一个盲人，对他来说，最大的不幸是眼睛看不见了；对全村人来说，最大的不幸是他居然成了一个大哲学家。整个村子都被他搅乱了，因为他逻辑地证明了世界上并没有光这东西。
他说：“我有手，我能触摸和感觉，所以给我显示一下光在哪里。如果东西存在，它就一定能被触摸到；如果东西存在，它就一定能被感觉到；如果东西存在，你敲打它时，我就一定能听见声音。”村民们被他搅得很心烦，因为他们不能收集到任何证据。
他说：“我有4个感官。你把光带到我面前，我能通过我的4个感官看见它是不是在这里。”村民说：“因为你是瞎子，你没有眼睛，所以你不能看见。”
他大笑说道：“这些都是你们的梦呓。眼睛是什么？你怎么能证明你有眼睛而我却没有？请你们告诉我你们的光，它是什么东西，请解释给我听。”
村民们不能那么做，因为这是不可能的。他们觉得十分沮丧，这个人是瞎的，而他们有眼睛，他们知道光是什么，但是他们想不到办法跟一个瞎子解释光是什么。
后来，佛陀来到了这个镇子。他们把这个哲学家带到佛陀那儿，请求佛陀说：“你试着给他解释吧，我们已经失败了。这个人理由十分充足地证明了光是不存在的，因为它不能被摸到、不能被闻到、不能被尝到，同样也不能被听到，所以它怎么可能存在呢？你是有智慧的，你能给他解释吧！”
佛陀说：“你们都是群大傻瓜！光是不能被解释给一个盲人听的。这个努力本身就十分荒唐。我认识一个人，他是一个了不起的医生，你们把盲人带到他那儿，他会治好盲人的眼睛。”
于是哲学家被带到了医生那儿，他的眼睛得到了治疗。6个月后，他开始看得见东西。然后他跑到佛陀那儿，跪下来对佛陀说：“现在我知道了，光是存在的；现在我知道了为什么那些村民们不能证明它；现在我也知道了，你做得很对，送我到一个医生那儿去，我需要治疗——而不是哲学。”
在很多时候，争论和辩解会陷入盲人逻辑之中。
如果没有裁判，任何辩论都不会有胜负，因为辩论双方早就已经把自己的观点变成了现实，他不需要别人来说服他，别人也不可能来说服他，不可能让他心服口服，仅可能在言语上占点便宜。同样的道理，如果别人已经有了先入为主的观念，那么他也不会听你的任何辩解，你也没有办法让他心服口服。不要幻想像苏秦一样靠游说来让国君任他为相。国君之所以任他为相，是因为他确实指出了国家的根本利益所在。国君担心的是国家利益得不到保障，而不是因为佩服苏秦的口才。
人要学会把自己看高一眼，不要陷入争论之中，也不要幻想通过争论来说服任何人。极少有人在争论中接受别人的观点，接受别人的影响。
成大事者始终认为，与人争论，最后难免陷入是非漩涡，因此要想摆脱这种困局，最好的办法就是尽量避免与别人争论，尽量站在别人的角度考虑问题，而不要总想着自己。