佛菩萨的慈悲，特点就在于大慈大悲。所谓大，即慈悲的无限扩大。这种慈悲的对象，包括亲人，也包括冤家；包括人类，也包括动物，包括六道一切众生。换言之，只要还有一个众生是我们不愿利益的，是我们漠视甚至敌视的，就不是佛菩萨所成就的大慈大悲。
而从另一方面来说，佛菩萨的慈悲又是长远的，是尽未来际永不改变的。所以说，这种慈悲是有着量化指标的，是可以对照心行进行检测的。
而我们平时所说的慈悲，也许只是针对某个人，比如母亲对儿女的慈悲，虽然强烈，但并不普遍，不能扩展到儿女以外的其他人。
也许只是由重大灾难所激发的情感，如四川地震时全国上下所表现出的关爱之情，虽然普遍，但并不持久，不能一以贯之地保持下去。
原因是什么？因为凡夫是有“我执”的，这种执著蕴含着强烈的自我重要感，使我们本能地关注自己而忽略他人。母亲对子女的关爱，看似忘我，但多半只是对“我”的一种延伸，所以这种慈悲无法继续扩展到其他众生。也正是因为有“我”，我们才难以对“我”以外的“他”保有持久关怀。即使因特定事件使这种情感被激发起来，但一段时间后，又会习惯性地转向对“我”的重视。如果不通过禅修加以纠正，这个“我”将始终占据主导，使我们忽略甚至忘记，世间还有许许多多需要帮助的人。
无缘大慈，同体大悲
古今中外，几乎每个民族都有自己的宗教信仰。这一事实说明，作为人类的精神需求，宗教信仰是具有普遍性和现实性的，并非可有可无的点缀。
传统宗教不仅作为信仰存在，更是道德建立的基石。如欧美地区依基督教建立道德规范，阿拉伯地区依伊斯兰教建立道德规范，而印度、中国等亚洲地区则依佛教、印度教、儒教建立道德规范。这些源于宗教的道德观维系了人类社会数千年的安定。
那么，依宗教建立的道德观有着什么特点呢？一般宗教都是神本的，不论是原始宗教，还是其后出现的多神教、二神教乃至一神教，几乎都是以神为中心。尤其是目前最为盛行的一神教，以上帝或真主为世界唯一主宰，并由这些最高神祗决定人类命运。因而，人类必须听从神的旨意生活，以信仰获得救度，获得抵达天堂的圆满归宿。不可否认，以神为本的道德信条对改善人类行为具有重大意义。相信宇宙间存在无所不能而至高无上的神，使人们对世界存有敬畏之心，而这份敬畏之心正是止恶行善的基础。
但建立在神教信仰基础上的道德不具有普遍意义，因为这种道德只能对信徒产生效用，如果不信，便无法对其进行制约。而且一般宗教往往具有排他性，尤其是一神教，以自己信仰的宗教为宇宙唯一真理，以自己所供奉的神祗为世界唯一主宰，视其他宗教信仰者为异端。当这种狭隘的宗教激情趋向狂热时，就会走向极端，甚至成为战争的导火索。于是，欧洲历史上出现了血腥的十字军东征。直至今天，伊斯兰国家仍因宗教信仰的冲突而频频爆发“圣战”。
而佛教却和一般宗教有着本质的不同。佛教是人本的，否定宇宙间有主宰神的存在，认为人类自己就是命运的主宰。佛教也十分重视人身的获得，因为在一切生命中，唯有人类才能探索真理，并因此成就智慧和解脱。佛陀就是由人的身份修行成就的。但人身难得而易失，所以佛教要我们珍惜人身，善用人身，切莫辜负人身。
佛教认为人类遵循道德的意义，首先是基于自身需要。也就是说，生而为人，必须遵循人类的行为标准。唯有符合这一标准的人，才能真正地称之为人。佛教中的惭、愧二法，目的就是使我们保有人类的德行。惭，是基于对人格的重视，自省所造之恶而感羞耻，并尊重有德之人；愧，是基于对社会公德的重视，因所造之罪面对他人而引以为耻，从而自觉抵制不道德行为。正因为佛教道德是建立在惭愧心和羞耻心的基础上，所以，遵循道德就是立足于人类的自身需要，而非外在约束。
同时，遵循道德也是基于对未来生命的负责。佛教认为命运是由自己决定的。在我们的成长过程中，因为勤奋学习而拥有知识，因为努力工作而获得财富，因为良好的处世态度而建立和谐的人际关系。由此可见，人生一切成就都有待于自身努力。人人都希望拥有美好的明天，而遵循道德才是未来幸福的根本保证。
佛教主张一切众生皆有佛性。佛陀出现在世间，是以一切众生为教化对象，无论男女老少，无论种族差异，甚至一切动物，在佛陀心中都是平等的，都以慈悲心对待，所谓“无缘大慈，同体大悲”。所以，任何以牺牲众生利益为前提的行为，都是佛教所禁止的。这就避免了神教的彼此对立，避免了因信仰不同而导致的相互排斥，更有利于世界的和平统一，有利于各民族的友好往来。
靠三宝，靠自己
大凡宗教都是他力的，认为这个世界由主宰神创造并决定一切的。神是主，人是奴。人生的吉凶祸福，乃至死后升天堂、下地狱都是神决定的，人是没有能力决定命运的。因此，我们要想得到永恒的幸福，唯有通过他力信仰，所谓信者得度。
与一般宗教相比，佛教是自力的，否定主宰神的存在，认为一切都取决于因缘因果。经云：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭”，“诸法因缘生，诸法因缘灭”。宇宙成坏、世界兴衰及人生祸福，都是由有情的业力所决定。有情因为自身所造的善恶业力，招感或苦或乐的人生结果。
既然佛陀不是主宰神，那又是什么呢？佛陀称自己是：“我如善导，导人于善道。”认为自己只是真理的发现者，而不是创造者。
佛陀与弟子的关系，就如师生关系。在修行求解脱的道路上，佛陀告诫弟子们：“要自依止，法依止，莫异依止。”也就是说，修行要依靠自己，依靠佛法，这样才能通达真理，迈向解脱。
随着念佛法门的兴起，佛教才出现他力法门。当然这种他力还是以自力为基础，虽然强调弥陀愿力的作用，但同时也重视自力的基础。可惜净土法门传到日本后，经过净土真宗的演绎，将他力法门推向极至，过分夸大弥陀信愿的威力，而忽略了自身止恶行善的修习，与佛法的根本精神相去甚远。
四念处——让我们看到真相
作为解脱道的行者，要想出离三界，了脱生死，应如何令念头安住呢？佛陀临涅槃时告诫弟子们说：应依四念处而住。
一是观身不净。凡夫虽有种种执著，但其中最执著的，往往是这个身体。很多人终其一生，忙忙碌碌，无非是为了这个色身的吃、穿、住，为了这个色身的调理、保养、康复。年轻人关心它是否美丽出众，费尽心思地装扮它；老年人关心它是否健康平安，竭尽全力地呵护它。但我们是否想过，这个让自己操劳一生的身体究竟是什么呢？其实，这个身体远不如我们以为的那么值得贪著。
经云：“九孔常流不净。”在我们身体上，有九个时常流淌不净秽物的窟窿。此外，每个毛孔都会分泌汗液，若不及时清洗，就会散发令人掩鼻的异味。
一旦死去，这个身体更会迅速恶臭、腐烂，最后剩下一堆枯骨，化为一抔黄土。常人迷惑于色身假相，才会贪著不已。若能透视其本质，明了色身的不净和不可爱乐，自然就能减少贪著。
二是观受是苦。受，即对环境的感受。很多人觉得，人生感受是有苦有乐的，当我们患病或情绪低落时，自然是苦受。但“洞房花烛夜，金榜题名时”之类，难道也是苦受吗？明明是“人逢喜事精神爽”，何苦之有？那么，佛法又是怎么看待这些的呢？以佛法智慧透视，这三种感受的本质都是苦的。苦受本身自不必说，大家都知道是苦。至于乐受，佛教称之为坏苦，因为没有一种快乐是永恒不变的。
事实上，快乐的当下，就是在趋向痛苦。当快乐消逝时，痛苦就接踵而至了。我们饥饿时，品尝美味佳肴会感到快乐。一旦超过身体所需，快乐就转为痛苦了。如果品尝美味的本质是快乐的，应该越吃越快乐才对，事实却不然。所以，乐受的本质也不是真正的快乐。快乐只是来自某种欲望得到满足时的心理平衡，并没有实在、不变的快乐。
此外，还有一类属于非苦非乐的感觉，为舍受。依舍受建立行苦，即有为法无常变迁之苦。总之，一切感受终会归于痛苦，就像一切生命都会走向死亡这个终点。
三是观心无常。我们的心念是无常变化的。快乐到来时，不会永远快乐；痛苦降临时，也不会永远痛苦。情绪高涨时，未必长久保持；心情沮丧时，也未必持续不变。心念总是飘忽不定的，念念都是无常，时时都在变幻。认识到心念的无常本质，就不会执著于某种感觉，不会因顺境而自鸣得意，也不会因逆境而难以自拔。
四是观法无我。法，指宇宙人生的一切诸法；我，指独存、不变的主宰。宇宙一切诸法，包括我们自身，都是众缘和合而成，其中并不存在独存的实体。但众生由于颠倒无明，妄执有我。所以，佛陀告诫弟子应观法无我，从而摆脱对世间万象的贪著。
世人由于对宇宙、人生缺乏正确理解，导致常、乐、我、净四种颠倒观念。佛陀所教导的四念住，正是为了帮助我们对治这四种错误观念。通过观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的修习，最终能够摆脱因常、乐、我、净四种错误认识制造的种种烦恼和痛苦。
相信解脱，希求解脱
于解脱道修行而言，首先应对解脱道的目标及方法具足信心，相信解脱对人生的重大意义，相信依法修行必能解脱。若缺乏这种信心，修行从何谈起？皈依，正是对解脱的目标（佛）、解脱道的方法（法）及引导我们走向解脱的老师（僧）生起信心，并通过如法仪式与之建立信赖、依存的密切关系，全身心归投依靠。当我们在诸佛菩萨前发愿“尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧”时，就意味着这种关系的确立。
但仅仅相信还不够，进而，还须生起希求意愿，也就是发出离心。凡夫的生命，或是随妄流漂浮，或是被环境左右，盲目而不能自主。出离心的发起，代表着生命自觉的选择。它不仅是解脱道修行的开始，也贯穿于整个修行过程，直至解脱，才是对出离心的彻底完成。
那么，又是什么在束缚我们，使我们不得自在，不得解脱？那就是惑业，是无尽生命中积累的惑业妄流。受持戒律，正是止息这一妄流的关键。戒，有防非止恶之义，即止息不善行为，如不杀、不盗、不邪淫、不妄语等，通过对自身行为的规范，降伏烦恼，止息妄流相续。
但止息不等于断除，事实上，妄流的力量仍在，贪嗔痴烦恼仍在，只是得不到活动机会而暂时进入潜伏期。正见，才是断除惑业的真正利器。正见，有世间正见及出世间正见之分。通过闻思经教，能获得世间正见，获得辨别真妄、邪正的能力。唯有了知何为真妄、何为邪正，才能在修行过程中如理取舍，断惑证真。
然而，闻思正见是知识性、观念性的，和无始以来的生命妄流相比，其力量仍难以匹敌。这就必须借助止观，将闻思正见落实于心行，契入空性，引发无漏正见。如是，方能截断众流，彻底铲除惑业之根，证得涅槃，成就解脱。