我有个朋友，母亲信佛多年，他受母亲影响而学佛修行，并因此不愿结婚，现在三十多了。母亲逼着他去见对象，他见了就不愿意，觉得没有共同语言。但母亲说，如果你不结婚，我就改信基督教。他还是坚持自己的观点：我没有感觉，无法结婚。现在，他母亲改信了基督教。从佛法的角度来看，怎样才能圆融地处理这类事呢？
结婚和不结婚，代表着不同的个人意愿或需要。有的人需要结婚，有的人不需要结婚，不是只有一种选择。其实，现在社会上有很多人不喜欢结婚，宁愿做单身贵族。人不是非要结婚，非要千篇一律地上学工作，结婚生子，最后退休养老，每天无聊地打打麻将，稀里糊涂地离开世界。愿意这样过的人，当然可以这么过；但不愿意这样过的人，应该有选择的自由。
我觉得，文明社会的最大特征，就是懂得尊重别人的选择。在封建社会，父母之命就是一切。问题是，若他们的意见是错误的，是否有必要用自己一生的幸福来协助他们完成这个错误？若父母不考虑儿女的自身需求，要他们绝对顺从才能满意的话，那是一种狭隘、畸形的爱。
至于这位母亲因此改变信仰，足见其信仰之肤浅。其实对很多人来说，根本不了解佛法的大智慧，觉得信佛和信基督没什么区别。那种所谓的信，只是泛泛的迷信、盲信。因为他们只想得到暂时的依赖和安全感，对人生没什么深入思考。这种需求，是一般宗教都可以满足的。对于这样的人，其实信什么宗教都一样。当然，真正要开智慧、了生死，真正要明心见性、安顿身心，那就非得学佛、修行不可。
你知道自己在说些什么吗
上次受八关斋戒后，师父说不能妄语，最好禁语。我就反省自己，再观察其他人，发现大家说的话更多，且百分之九十九都是废话。我最近几天观察大家交流，也不外乎是情绪的宣泄。应该怎样看待说话呢？
不妄语，是对自己负责，也是对他人负责。如果别人觉得你整天在说假话，和你在一起就没有安全感。修行的终极目标，是将我们导向真实，而妄语却是在种虚妄之因。我们都是活在自己的内心里，而非客观世界中。所以，想法、情绪、欲望就决定了我们的生命品质。众生被无明所惑，积累了太多的情绪和疑惑，就需要发泄，需要说出来。对于这种需要，一般人往往是不能自主的。
我觉得，人的内心就像一个装着各种动物的动物园，而我们就是给动物投食的人。投放口味不同的食物，会有相应的动物跳出来活动。若是生命不经过有效管理，就会陷在这一大堆混乱中不能自拔。虽然你会有很多想法，觉得“我就这么想的，我就喜欢这样”，其实还是在习惯中身不由己。比如你抽烟，似乎是因为自己喜欢，可马上不抽能做到吗？你讨厌一个人，似乎是主动的选择，但能够立刻就不讨厌他吗？如果我们有自主权，应该有决定的能力，有立刻改变自己言行和想法的能力。事实上，戒烟或改变看法都需要一个过程，才能逐步培养起对这件事的自主能力。修行，关键是培养生命的自主能力，使任何情绪无法左右我们。
同时，我们还要对每个人本着理解的态度，这也是修习慈悲的前提。不要总是站在自己的主观立场觉得应该怎样，然后以此衡量一切。发泄或牢骚，是某些心理活动的必然结果，都是正常的。按照佛教观点，世间没有好人或坏人之分。我给它的定义，是健康和不健康的人。如果我们能这样看待并理解每个人，理解每个人之所以需要发泄的真正原因，将会有更多的慈悲心，也能给他人更有爱心的实际帮助，而不只是看不惯他人的行为。
童真入道是成为僧人的最佳起点吗
古德时常赞叹童真入道，这似乎与现代社会所提倡的早期教育也有某种相似之处。那么，法师是否认为童真入道是成为一个僧人的最佳起点？
事实上，教界童真入道的人也很多，但其中有不少人的成长道路却和我截然相反。在佛教界，许多人和我早年的经历很相似。他们早早就出家了，在那样的年龄，也谈不上什么坚定的人生目标，多半只是因为家庭的影响。随着年龄渐长，在和社会接触之后，面对滚滚的红尘，他们却没有抵抗能力，结果因种种原因又回到了社会。这几年，佛学院的毕业生中还俗的很多，其中相当一部分是从小就出家的。
由此，也促使我对童真入道的问题产生了反思。我认为童真入道的优势主要表现在两个方面：一是在年龄上，可以有更多的时间来修学佛法；一是在僧格的养成上，因为一张白纸更容易接受佛法的熏陶。但这两点优势，又恰恰是它的不足之处：少年出家，文化基础多半比较薄弱，不利于将来对佛法的深入研究；再就是对社会缺乏了解，往往缺乏对红尘的免疫力。
和童真入道不同的是半路出家，它也同样有利有弊。其优势在于：世俗生活都已经历，既然能够真正发心出家，也能自觉地将这一切放下，不再容易产生动摇；另外，多数具备一定的文化基础和社会经验，为他今后深入经藏、利益众生奠定了良好的基础。而不足之处在于：经历了长期的世俗生活，习气往往比较重，而人到中年后，性格多半已经定型，再要改变以往的不良习气就很困难。这种人如果没有强烈的出离心，又缺乏良好的修学氛围，在寺院生活不用多长时间，就会原形毕露了。所以，在这个问题上，很难说孰优孰劣。
缘无所谓善恶
如何看待人与人之间的关系？很多人说，人和人之间的关系就是“缘”字，那么何为善缘？为什么在有些缘分中，又充满了痛苦？
佛教认为，世间一切都是因缘所生，人与人的关系同样如此。
所谓善缘，通常来说，是指那些对我们的生活、学习、工作有正面帮助的关系，可能发生在父母与儿女之间，也可能存在于师生、夫妻、朋友、同事之间，双方能够互相关爱，和谐共处。而从佛教角度来看，真正的善缘还不仅于此，更是指那些令生命品质得以提升的缘，比如听闻佛法的缘，依止善知识的缘。
既然有善缘，自然会有与之相对的恶缘，这是一种直接给我们带来痛苦的因素。可能是家庭中亲人的折磨，也可能是工作中同事的排挤，等等。关于这一点，我想人们都会有或多或少的体会。
那么，怎样看待这些缘分呢？佛教认为，善缘和恶缘是相对的。如果对善缘过于粘著，同样会带来不必要的痛苦。因为任何关系都是无常的，即使能一以贯之地保持下去，死亡也会使之发生改变。若是对此过于依赖，一旦出现变化，往往会无法承受，甚至因失去全部精神支柱而崩溃。再或者，由于对这种关系过分在乎而引发强烈的占有欲，使善缘逐渐扭曲。所以，我们对善缘要珍惜而不粘著，才能使之长久保持，生生增上。
在面对恶缘时，无须排斥，更无须烦恼，而要接纳、包容并感恩。感恩有这样的特殊机会来磨炼心性，接收考验。如果一个人在逆境中都能泰然处之的话，就没什么可以对他形成干扰的了。