天台智者大师之《摩诃止观》卷二有四种三昧之分别，即常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧、非行非坐三昧。此乃将从多之“止观行”依其实行方式而分类为四，借此四种行法，即可正观实相，住于三昧。止观行，即为得正智慧，而将心专注于一对象，并在身体上力行实践之谓。
1.常坐三昧，为依《文殊说般若经》、《文殊问般若经》而修之三昧。即以九十日为一期，独居静室，结跏正坐，舍杂念思维而系缘法界，观一切法皆是佛法，并专心称念一佛名号。于一期中精勤不懈，念念无间，则能破除业障，显发实相之理。因仅修常坐一行，故又称一行三昧。
2.常行三昧，乃依《般舟三昧经》而修之三昧。又称般舟三昧。即以九十日为一期，于道场内，身常旋行绕佛，无有间休，口常唱念阿弥陀佛，心亦常想念阿弥陀佛，即步步声声念念唯阿弥陀佛，三昧力及行者之本功德力，而于定中见十方诸佛显于行者之前，故又称佛立三昧。
3.半行半坐三昧，指依《大方等陀罗尼经》、《法华经》而修之三昧。前者称方等三昧，后者称法华三昧。方等三昧以七日为一期，于道场内诵持陀罗尼咒，旋行一百二十匝（周），一旋一咒，疾徐适中，旋咒已则却坐思维，观实相之理，观毕复起旋咒，如此反复行之。法华三昧以三七（二十一）日为一期，修行之法包括严净道场、净身、三业供养、请佛、礼佛、六根忏悔、绕旋、诵经、坐禅、证相等次第。
4.非行非坐三昧，系指上述三种以外之一切三昧；亦即不局限于身体行仪之行、住、坐、卧，而含摄一切事物。《大品般若经》称之为觉意三昧，南岳慧思则称之为随自意三昧。即于一切时中，一切事上，随意用观，不拘期限，念起即觉，意起即修三昧。此为四种三昧中最重要者。
以上四种三昧中，前三种均为实相为理观，仅有非行非坐三昧共通于事理二观。盖因四种三昧为天台宗“观心”时所必修之行法。在日本，最澄于比叡山亦建立四三昧院之道场以修之。其中，常行三昧对日本念佛法门之兴起，有深远之影响。
唯识宗、华严宗，乃以“禅”命名的禅宗，都有各自的分类方法，若从宗教修持的角度来探讨，天台宗的分类方法很有道理。此外，禅定自初步至高度，也分为十个阶段。即：①出家禅，②近善知识禅，③阿兰若禅，④离戏论愦禅，⑤身心柔软禅，⑥智慧寂静音声禅，⑦七觉八道禅，⑧离味着诸烦恼禅，⑨通明清净禅，⑩内智方便神通禅等十种禅法。也有将①四念处，②八背舍，③九次第定，④师子奋迅三昧，⑤超越三昧合称为五种禅。称四念处为所观，后四种为能观。
华严宗五祖圭峰宗密大师也将禅分为五种。即：
（1）外道禅，谓带异计，欣上厌下而修者。
（2）凡夫禅，谓正信因果、亦以欣厌而修者。
（3）小乘禅，谓悟我空偏真理而修者。
（4）大乘禅，谓悟我法二空所显真理而修者。
（5）最上禅，又作如来清净禅、一行三昧、真如三昧。谓顿悟自心本清净，原无烦恼，本自具足无漏智性，此心即佛，皆竟无异，依此而修者。
上述所举之分类，有的在《概述》中已经提到了，此处就不再重赘复述。
《大乘入楞伽经》是一部很重要的经典，其卷三《集一切法品》举出了四种禅：
（1）愚夫所行禅，谓声闻、缘觉诸修行者了知“人无我”之理，观察自己与他人之色身均为苦、无常、不净之相，乃至入于无想灭定。
（2）观察义禅，谓既知自共相的“人无我”之理，亦远离外道之自他各种造作，而随顺观察“法无我”之义。
（3）攀缘真如禅，谓若执著前面二种禅境，而妄分别两种“无我”，即是虚妄之念；若能如实了知彼等虚妄之念，并不念生起，则为攀缘真如禅。
（4）诸如来禅，谓住如来地，自证圣智者三种乐，为利益众生而示现不可思议之业用。
自刘宋求那跋陀罗译出《楞伽经》后，此四种禅法激发了当时讲究禅法者别辟途径，前述所说的五类禅法，即依《楞伽经》所说之四种禅而来；又肇起了中国禅宗菩提达摩所传之如来自性清净禅。
禅宗尚有如来禅、祖师禅、分灯禅之谓。如来禅实际上属前述之五种禅、四种禅之一。此禅之旨趣，系顿悟自心本来清净无有烦恼，具足无漏之智性，且此清净心与佛无异，此心即佛，故五种禅中被称为如来清净禅，并以之为达摩门下相传之禅。然自中唐以后，禅宗因盛行棒喝、坐禅等不立文字、见性成佛之方式接化众生，又因当时之如来禅仅滞于义解名相，而未至达摩祖师西来所传之真禅昧，故仰山慧寂禅师另立“祖师禅”之名称，以为达摩所传之心印，表示祖祖相传，以心印心主之意，以别教内其他诸禅，祖师禅系主张教外别传，不立文字，不依言语，直接由师父传给弟子。后世之禅徒，不以宗密之如来禅为最上禅，反视为五味杂交之禅，而谓祖师所传之真实禅为一昧清净之禅，特称为祖师禅。分灯禅是指晚唐五代禅宗在发展过程中所形成的五个宗派，即沩仰、临济、曹洞、云门、法眼。其禅法宗旨皆承祖师而来，但又形成了各自不同的门庭设施与接引学人的宗风，即所谓的五祖分灯，他们的禅法称之为分灯禅。包括了沩仰的圆相，临济棒喝、三玄三要、四料简、四宾主四照用，曹洞的五位君臣、云门的云门三句，法眼的对症施药、相身裁衣、随其器量、扫除情解等。分灯禅发展至两宋，更有文字禅、看话禅、默照禅等的产生。其实，这些禅法的分类，都是萍末微风。
（第四节 学佛修行之目的）
乃至人格的完善
禅的修持无疑是证正等觉，获得无上之菩提，然而在末法时期谈何容易。因此，笔者认为通过禅修从而提高人自身的修养，完善自己的人格，是完全能够办到的。学佛修定，就是学做人。
一、人格的缺点
太虚太师有句名言：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”那么人格的独特的标准是什么呢？西方的《圣经》，中国的《论语》、《周礼》、《礼仪》、《礼记》、《孝经》等，佛教的经、律、论三藏十二部，都是指导人的修养及自我完善的经典。根据佛儒的哲理，就处世而言，佛教学者弘学老师提倡，应该有三项原则：
1.放浪形骸，不离经叛道；
2.寄情山水，不流连忘返；
3.交明结友，不盲目崇拜。
这三项标准看起来似乎很平常，而实践起来，是非常难的。《论语·子罕篇第九》中说：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”子是指孔子，孔子的性格很完美，没有意、必、固、我四项缺点。这些都是人格上的弱点。所说的三项原则，也是从克服这些人格上的弱点出发的。
“意”，指以主观的态度来处理事情，要做出精确的判断，必须经过对事物现象的仔细观察，资料搜齐全，并加以分析研究，也就是用深般若，如果只是用主观或乐观的想法，一定会判断错误。人的生活行为或许可浪漫一点，但决不能违背传统的道德，更不能违犯国家的法律。
“必”就是强行他人接受自己的想法或主张。每个人对事物现象的看法必然不同，但绝不能强制别人来接纳自己的意见或者观点，否则不但引起他人的反感，伤害人际间的感情，甚至破坏团体（群众）间的协调性，使自己的人际关系陷于困境。
“固”就是执著于一个判断。为了确认判断的准确与否，需要多方研究，并在实践中求证。现实社会变化多端，以前正确的判断，往往因为环境的改变，人事的变迁而无法适用，故需要适当的修正，因势利导，因人而异，如果执著于某一判断，必然会遭受失败，而被时代潮流淘汰。
“我”就是自我的意识太强和私欲太重，只考虑自己，为了自己的便利，不惜伤害周围人的利益。这样做只会使自己孤立于人群，人际关系恶化，或者周围只有“小人”而无真正的朋友。一个有般若智慧的人，能维持自己的主张，但也考虑到他人的立场，两者间作适度的协调，才是明智之举。
上述是针对自己而言，也适用于他人。因此，交朋结友就不能盲目崇拜。寄情“山水”的“山水”是以狭义概括广义，是说人不论做什么事情，不能只因自己的高兴而忘了其他的工作，更不能因私废公。要有“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”的抱负，要有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的情操。坎坷的岁月使人体会生活的艰辛。在逆境中能坚持孜孜不倦研读佛儒的典籍；所以弘学老师教导我们“贫穷待客有豪气，逆境读书无苦声”。坚持自己的理想和追求良好的道德规范，把痛苦当成磨炼，必定能成其完整的人格。做人要威武不屈，富贵不淫，贫贱不移。人们推崇孔子“温而历，威而不猛，恭而安”，也就是说孔子的人格，在温和中带着严谨，具有威严而又不给人压迫感；恭敬有礼，又不使人觉得拘束不安。
艰辛的生活最教人感受到挫折的痛苦，容易衍生出偏激的人格。具有深般若的人则不同，即能在逆境中取乐，并以忍辱求取历练，而创造出一套积极达观的思想，释迦牟尼如果没有六年的苦行，绝提不出“中道观”，所以近代佛教又倡导头陀行或许就是这个道理。在逆境中享受劳苦的滋味，就能创造出完善的人格，根据儒家经典中记载说：一次楚国的大臣叶公问子路，您的老师究竟是什么样的人呢？子路不能总结回答，乃回去请教孔子，孔子便说：“汝奚不曰：其为人也，发愤忘食，厌也忘忧，不知老之将至，云尔。”这段话的意思是说，你为何不说，他热衷于学问时，连吃饭也会忘记；专研问题时，便可以忘记所有之烦恼，而且从来不在乎衰老渐渐逼近。
孔子还说：“知知者，不如好知者；好知者，不如乐知者。”由此可见，孔子养成达观的性格，以自在的态度来处理生活。所以，我们应该以乐观进取的生活态度，克服人格的缺点，而达到做人的真、善、美！
二、傲气与傲骨
明代理学大师、思想家王阳明有一句至理名言：“人生大病只有一个傲字。”古人曰：“傲气不可有，傲骨不可丢。”笔者曾经看见弘学老师写有“只落得两袖清风，傲骨依然”的诗句颂赞傲骨。这傲气与傲骨常为人们的一贬一褒，那么傲气与傲骨究竟有什么不同呢？
傲为何意？傲就是骄傲，傲慢和仗势欺人等行为，凭自己的地位、权势、金钱、才学，甚至家庭关系、容貌、技长等，瞧不起他人。佛教哲学著作中将傲称之为“慢”，是“五毒”之一，以抬高自己，贬低他人为性，能障碍不慢生起诸苦为业。窥基大师说：“有慢之人，于四谛理之三宝功行不谦，因由此生死轮回，受诸苦果。”这是针对是否信仰佛教说的，实际上妄自尊大的人，随时都与他人计较短长，其本身就是痛苦。