怀疑别人，就是在收集别人的垃圾；信任别人，就是在给别人套枷锁。对于一个得道的人来讲，早已超越了这二分性，既不怀疑，也不信任，而是实话实说，以真实的面目在表达一切。惟有模糊的头脑才会留在二分性上：怀疑和信任、罪过和功德、成功和失败……超越的头脑——心意识，就是一个清晰透明的头脑，也即无分别的头脑——一面透明的镜子，万事万物在镜子面前都还原了他本来的面目。凡是会发生的，也该发生，但是发生归发生，不应该用头脑来给发生的事情套上某种概念——是与非、善与恶。对发生的事情，既不应分别，也不应判断，而应该依它本然的样子接受它，它有自己的属性，人为的造作会使它失去自然的美。之所以给它套上某种概念，是因为你有动机，有目的。面对脚下的泥土，谁会说它是好或是坏呢？那是因为我们对土地没有动机和目的啊！概念是人类欲望的投射，把欲望投射到事物上，它也就变了形，分了类。记住：圣人是一面镜子，镜子没有分别，没有目的，没有欲望的投射，所以在它面前永远能还给你本来面目。
上师只是一根手指，顺着手指的方向你就可以看见明月；但你千万别模仿上师，模仿上师会让你忘记自己内在的佛性，你只需相信上师，就能达到自己的目标。
上乘技艺不是通过模仿可以得到的，只有肤浅的表像才可以模仿得到，而内在的灵性，惟有完全成为自己以后才会开花。模仿意味着把自己划分得七零八散。不模仿上师，并非不相信上师。实际上每一个开悟的人都有一个别于他人的方法，没有两个开悟的人是采用同一种方法的。在起步的时候，芸芸众生可以采用同一个方法；越往内在深入，越产生分歧，越需要有自己独特的方法；进入内在的核心以后，又是采用同一个方法——没有方法。前几步可以给你方法修，最后的那一步则是无法为法，无门为门。所以修行的整个过程是：有方法——没方法——又有方法——又没方法。上师的思想只有一个——他达成的，也希望你达成，而他使用的手法则是千奇百怪。但你不要认为上师奇怪，因为你开悟的因缘适合这个奇怪的方法，只有在你觉得奇怪的情况下，这个奇怪的方法才有效。当你明白时，也即你开悟时，也即你奇怪不奇怪时，也即无法时。
爱明师就是爱道，明师就是道的化身。明师虽然有肉身的存在，但他振动的频率和道是一样的，接近他，你内在的振动也会改变。明师的一根头发，乃至他用过的一切，都具有和他一样的振动力。如果你很敏感，感受性很强的话，靠近明师，你完全可以感受到他的振动力穿透了你，你也和明师具有了同样的振动力。成道的力量如同疾病一样，具有传染性，感冒会传染，肝炎会传染，成道的力量同样也会传染。明师成了海洋，什么都不需要，什么都能容纳，物质的、灵性的都能给，你敞开多少就能接收到多少，即便你不打开窗户，阳光也能照耀你的房屋，春风依然拂过你的窗前。母亲只能给你物质，不能给你灵性；母亲使你身体健康，明师使你灵性成长；母亲给的是大树，明师给的是花果。见明师一眼，就能使你沉睡已久的灵性力量苏醒；经明师灌顶后，过去世的业障永远消失，当下解脱，再造的新业由你自己承担。
是是非非无定论，也不能定论。人类往往总是用先入为主的概念去评价一切。如果先学了佛教，便无法接受基督教的思想，反之，又无法接受佛教的思想，甚至互相攻击。每一种宗教，都有自己特定的定义和固定的概念，凡是不符合自己理念的，往往被视为外道。门户之见，约定俗成，决定了彼此格格不入。而对于一个大彻大悟的人来讲，一切言论皆是方便假说，无非都是为了使众生进入内在的核心。法尚应舍，何况非法（没有语言）？如果说明师狂妄自大的话，那么今天的明师，哪一个也没大过释佛、耶稣。悉达多一出生便口出狂言：“天上天下惟我独尊。”耶稣也说：“我和天父是同一体的，我就是真理，我就是道路。”明师并非自大，而是实话实说。真理就是真理，真理是不能用谦虚或自大来衡量的，真理必须依它本然的样子被表达出来，必须依它本然的样子存在。对于一个常人来讲，谦虚和自大是同一种心态，都是“我执”的表现，是同一种能量的正负极。小智慧的人善搞“阴谋”，大智慧的人善搞“阳谋”，开悟的圣人总是以他本然的样子出现。阴谋阳谋与谦虚自大皆属同一性质，皆是“我执”的再现，当“我执”消失的时候，明师所说的一切都是在陈述一个事实，既不是自大，也不是谦虚，而是把那个东西原原本本地表述出来。佛陀与耶稣都是实话实说者。
你前世纵然做过观音菩萨和六祖惠能，但今生毕竟是你，和前世、来世都没有关系，只要把今生过好，把今生的事情做好就行了，何必要印证“我”是谁转世呢？这个印证者又凭什么来印证你呢？
圣人是从不发愿的，发愿的人都是在因地。今生发愿所求的，来世未必还喜欢，所以许多人抱怨发生在自己身上的种种事情，那是因为你前世发了愿，今生才满你的愿，不是吗？你可以看到身边许多人都在烧香求鬼：“给我鬼通，给我……”今生不能满你的愿，来世一定满你的愿——鬼怪附体！
现在的一切，如疾病、灾难等等，都是过去遗留下来的，要想未来没有，除非现在消除掉。未来的生活方式，完全由今生的自己决定。
轮回也都是自愿的，因为太留恋红尘嘛，明师也没办法带你进入天堂，只有经过轮回时你的愿满了，才愿意返回天堂。
所谓的“业障”就是自己以往太多的习气留下的结果，或者愿望太多，也会留下业障。没有业障，也就没有理由返回人间。明师下凡，也需要借助众生的业障才能留在人间。众生正是因为有业障未消除完，才轮回。
轮回是因为找不到解脱之门，还被无始以来的业习所包围，所以才在这间屋里来来回回，一旦经明师指点，就找到了大门，于是就解脱了，而且自己也可以当明师。
只要有愿望就必然有轮回。轮回和下凡有本质上的区别。轮回是不能做主，随着业力的牵引而轮转；下凡则可以做主，清醒地扮演自己的角色。对于一个大开悟的人来说，轮回和下凡是没有区别的，都是借助这一生命阶段，做人生游戏。因为开悟的人，其思想概念已经彻底转变，他既没认为自己在做什么，也没认为自己不做什么，既不认为自己存在，也不认为自己不存在，一切都是自然而然。
无论你做什么事情，最后惩罚你的都是你自己。不信，你等着瞧，很快你就会惩罚自己了，除非你开悟，因为只有开悟的人，才会真正地爱自己，爱他人，爱种种的事物，不受因果的谴责。
心态就像一个多功能的磁铁，你想什么就吸引什么，甚至一个念头就形成愿力，将来则必有愿果。来此世间，一是来还原，二是来收获前世的愿果。
祈祷佛，实际上也包含了祈祷自己，因为佛不是孤立的，是和众生同体的，整个宇宙都是一体的。一人修行，众生皆受益；一人做坏事，会影响整个宇宙。当一个个体死亡时，除了他的业力和习气不能融入宇宙的整体之外，其余的都会自动融入，剩余的业力将会寻找适合它的频率，这个频率惟有尘世间才有，于是也就产生了轮回。