问：打坐时出现头胀、晕眩感，是不是用功的方法不对？
师：为什么你想到的是方法不对，没想到是对的呢？
问：因为不知道出现这种状况对不对。
师：既然不知道对与错，为什么首先想到的是错，而不是对呢？像这一类型的人修到一定高度就很难再提升了。幸亏他还没有入道，没有与那个力量沟通，一旦与那个力量沟通有了感应，他会把出现的种种现象、境界和反应都往坏处想，这就是根器不够。修行人一旦得到宇宙的力量，如果心理素质不够，你想这是偏差了，这股力量就导致你走偏差，你想这是好现象，哪怕你已经走错了，它仍然会纠正过来变成好现象。整个三界内外的游戏规则佛祖都清楚地告诉了我们“一切唯心造”，一切都是靠心来引导，靠心来起作用，都是心造作的结果。你想将来能成就，将来你就能成就；你想将来成就不了，如果这种暗示的信息储存多了，将来你就成就不了。每起心动念一次就给自己暗示一次，储存一次，就像按电脑的储存键一样。比如你想开山建寺，如果你想：我肯定有这个福报，我有的是钱，肯定能把庙建起来！你不停地这样起心动念，给自己输入这种正面的信息，心灵如同磁场，就能把三界内好的信息招感过来帮你达成心愿。而根器不够的人则是反其道而行之，他会想：我盖不了庙，我的福报不够，我没有护法。他不断地这样起心动念，不断地储存这种负面的信息，本来他的护法和福报已经够了，由于他不断地给自己输入负面的信息，逐渐把正面的力量削弱，导致最后只剩下负面的信息，于是他就真的福报不够，没有护法，盖不了庙！尤其是修到二禅的人，他的内心已经有了一定的吸纳功能，能把宇宙的力量吸纳过来，这时候的起心动念非常关键，如果起了心，动了念，就会构成因果。专注的当下就是力量。
一路走来岂能没有沿途风光？沿途风光是正常现象，不存在好与坏。为什么你偏偏给它下定义，说它是坏事呢？一切都是沿途风光，不能用好坏给它下定义。从这里就能看出一个人的根器。这种人散发出的信息永远是负面的，他总把人想得很坏，把事情想得很糟糕，把明天想得很暗淡、很渺茫，很少往好处想，正面想，所以产生不了正面的信念和信息。为什么会这样？因为他的灵魂来自很低的层次，前三世投胎时身份、等级都不高，他会受前三世的影响。如果前三世都是天人等级，这一世他就会非常自信，甚至自信得发狂，任何事他想到的都是好结果。这种人直言快语，处处散发出单纯、阳光的气息。一个人之所以内心阴暗、阴沉、狡猾，是因为前三世都在三恶道里，所吸引的都是负面、阴性的力量，这一世即便做人，仍然带着前三世的信息，并会依此信息而为人处事。
一个团队里如果负面的力量占强势，这个团队做事就非常吃力，处处被动，难以成功。如果团队里面都是乐观、向上、阳光的人，做事的成功率就非常高，前途就会光明，充满希望。你起什么样的心念，必招感什么样的结果。一个人如果把握不了自己的起心动念，无论他多么努力勤奋，他的智慧何等超群，即便成功了也不会有好的结果——因地不正，果即不正。
既然你标榜自己有信仰，为什么你不相信自己信仰的对象呢？比如信基督，就应该深信基督会保佑你；信释迦牟尼，就应该坚信佛祖会保佑你。可是你为什么不信呢？究其根本，你不是一个虔诚的信徒，你所谓的信仰只是迷信，你真正信的是自己。佛教讲，一个人真正建立了信心，即是“信心成就”，信心成就意味着他不会再退转。但是，树立真正的信仰对当今的修行人是最难的，都是今天信这个，明天信那个，不断地改换门庭，一生都如此，这就是凡夫！除非你真正得道了，你对自己的教主才会深信不疑，不会再改换门庭。让一个凡夫有真正的信仰谈何容易！如果门庭换得慢一点，把修法的时间拉长一点，或许你就得道了，就不会像猴子掰玉米一样，捡一个丢一个。但是多数人都相信自己很聪明，这个法门修一阵子没感应就换下一个，不停地换，所以一路走下来哪一个都不信，而且总有充足的理由证明自己没有错：我信了他很多年，他的法我也修了很多年，可是没感应。他永远发现不了自己的问题。如果按过去的标准来鉴别大家的信仰，在座的没有一个对我们的教主，对我们的明师有真正的信仰。
如何鉴别你对你的信仰是否坚定不移呢？如果你信释迦牟尼，为什么要看耶稣、老子、孔子的书？如果你信耶稣基督，为什么你要看释迦牟尼的书？如果你信万行，为什么要看其他法师的书？说明你对他们都不相信。只要看第二个明师的书，说明你对第一个明师已经不信了，起码不是深信，按过去的鉴别标准就是这样。过去的人追随一个明师，绝对不会再看第二个明师的书，他信这个教主，绝对不会再看第二个教主的教义和教理。但是今非昔比啊！
就万行而言，凡是世界上公认的几个教主的书我都看过。这就说明一个问题，我信仰的不仅是释迦牟尼，还有耶稣基督、默罕默德。我心灵的空间只能容纳一个教主，为什么却容纳了那么多？说明我心灵的空间已经一分为二，为三，为四，为五了，我对释迦牟尼不是虔信，我的空间没有完全留给释迦牟尼一个人。你们也是如此。你们读了多少明师的著作？不都是几十本，甚至更多？可见你们内心究竟信哪一个明师连自己都不知道了。就像当今这些大师的书，万行哪一本没读过？只要稍有名气的全读过。可见我们信仰谁呢？谁都不信仰，只相信自己。所以，碰到明师不要说你信仰他，那不过是骗自己罢了，你是骗不了明师的，明师知道何为信仰。
在2000年以前我没有看过第二个明师的著作。2000年出关以后，我自认为悟到那个东西了，才开始看其他明师的著作。在2000年以前我就认一个明师，就看他一个人的著作，就认他一个人的思想，就学他一个人的法，就唯他命是从。因为你的心灵空间有了一行就不能有万行，有了万行就不能有一行。如果你这个空间有一行还有万行，甚至还有三行、四行，结果力度不够，哪一个的力量都达不到。因为心灵的空间就这么大，一旦把它分割成若干份，力量就分散了。2000年前我啃的一部著作就是《五灯会元》和几部基本的经典，比如《楞伽经》《圆觉经》《维摩诘经》等。
就像谈恋爱一样，你心中同时装着很多帅哥美女，你的感情怎么会专一？你怎么可能得到真正的爱情？没有全心全意去爱，又怎么可能得到全心全意的爱呢？自以为聪明，周旋于几个异性之间，以为得到他们了，这恰恰是你的悲哀之处，你的无明正是从这里显露出来！在座的哪一个曾经把一个明师的法一口气修上三年的？没有！只有万行一人，找不出第二个。直到2000年我都只修一个法，一口气修了十二年。可是出关以后我拜访了十几个明师，他们的法我十天半个月就修完了，最长的半年也修完了。因为我曾经专修一法十余年，已经掌握了专一的技巧，所以再修任何法都很快。
但是，你们从来没有把心专注在一个法上真正修学过，所以即便给你再高的法，你也无法专注其上，你也修不进去。对一个凡夫来说，想专注在一个人身上，一个法上，真是太难了！但一个成就的人一定是一个专注力极高的人。能专注在一个法上走过来的人一定会成就。在座的可以自问：我心中装了几个明师？我研究了几个教派的经典？我研究了几个大师的著作？我修了几个法门？
为什么过去的丛林要秉承一个不成文的规定——你必须有所证悟才能出去参学？因为这时的你已经开了法眼，能辨别真假邪正了。参学本身还包含了“较量”的意思，一是把你自己的东西拿出来让别人印证，就像学会了武功要出去跟人过招一样；二是与人切磋武艺能得到别人的指点，增长自己的功力。可是现在的修行人越来越浮躁，今年出家，明年就出去参学，甚至当年就出去参学了。可是你刚出家，要基本功没有，论打坐不会，佛门的仪轨也不懂，佛家的经典更是一本都没有研究过，道理一窍不通，你拿什么跟人家过招，拿什么让人家给你印证？到任何一个丛林参学都必须讲开示，通过讲开示才知道你的等级，了解你处在什么阶段，需要什么指点，是否修偏差了，哪里出偏差。可是叫你讲，你什么都讲不出来，什么都不会，你出去参什么学？岂不是有辱师门！接触你的人都会疑惑不解，你的师父修行那么高，学识那么渊博，为什么教出来的徒弟这么差，师父的优点一点都没学到？
刚开始学佛修道不要急于求成，先把自己的恶习、缺点慢慢消除掉，弥补不足的，去掉多余的。学佛不要把自己变成受者，应该把自己变成施者。施者比受者更有智慧，更有福报。成功的人都是以施者的身份而不是受者的身份成就的。撑起这个社会的是施者，不是受者。这个社会的主流群体也不是受者。就像我们东华寺，能撑起它的是施者，绝不是受者。你在做施者的同时，既成就了别人，也成就了自己。如果你是个受者，既不能成就别人，更不能成就自己。学佛的人整天喊福报、功德、智慧，你只是个受者，何来的功德、福报与智慧？
还好，我们东华寺百分之九十九都是施者。你们的能力、智慧、胆识、魄力、心量，只有以施者的角色才能锻炼出来，只有以施者的身份才能获得成就。你想拥有智慧，拥有健康的身体、聪明的头脑、美好的情感，都只能从布施中获得。如果你是个受者，不可能获得这一切。你想别人认可你，崇拜你，爱戴你，追随你，你不是一个施者又怎么可能呢？想让人敬重你，抬举你，高看你，你也必须以一个施者的角色存在。哲人们悟到一个真理：精明的人考虑自己的利益，智慧的人考虑他人的利益。施者永远比受者有福，比受者更受人敬重，比受者更有价值。每个领域的成就者都是以施者的面目存在，他们在施的同时就是在受。如果你选择先做一个受者，你必将一无所获，无一是处。这就是道的规则，宇宙的规则，也是成功的秘笈。施就是受，就是得。